Překlad z knihy Dama Mitchella Daoist Reflections from Scholar Sage
Zde je můj překlad Kánonu o dechu a konsolidaci Qi. Tato důležitá klasická taoistická báseň probírá vztah mezi Jing a Qi v těle a zároveň také mnoho aspektů ‘mikrokosmického orbitu’ neboli ‘malého vodního kola’ cirkulace energie v těle. Přestože se jedná o důležitý kánon v čínských alchymických kruzích, na západě není tolik známý.
‚Aby se posílila Jing, musíte zkonsolidovat Qi,
Ke konsolidaci Qi musíte nejprve přivést Jing do klidu,
Použijte tuto metodu, ovládněte Qi a Yuan Jing se nerozptýlí;
Pokud je Jing zkonsolidovaná, Yuan Qi už není rozptýlená.
Kánon Žlutého dvora říká:
Konsolidace Shen způsobí, že se Jing ustálí,
Takto se starý může stát mladým.
Jing, jež se stává Qi, se přeměňuje směrem nahoru,
Pokud Qi není silná, Jing se rozptýlí.
Qi se přemění na sliny a proudí zpět dolů;
Pokud se Jing nevrátí ke zdroji, pak je Qi nevyrvážená.
Je to jako voda ohřívaná v kotli,
Pokud tu není Qi, jak bude Qi produkována?
Když Qi sestupuje a je stlačena, aplikujeme teplo pece a to vytváří více Qi.
Pokud Qi stoupá bez mentálního řízení, rozptýlí se jako emoce a ztratí se.
Ačkoli voda proudí dolů, nevylije se;
Jestliže proudí vzhůru, neztratí se.
Jak proudí nahoru, voda se přeměňuje v Qi;
Když Qi sestupuje, stává se vodou.
To způsobuje otáčení vodního kola.
Kánon Žlutého dvora říká, že toto je věčná cesta k nesmrtelnosti.
Výsledek zkonsolidované Jing a ovládnuté Qi je evoluce.
Vulgární lidé neznají důležitost ovládnutí Qi;
Nepraktikují toto umění a tak lehkovážně ztrácejí Jing a Qi.
Když se Qi stane Jing a ztratí se z těla, je to k ničemu.
Když se Jing stane Qi a vylije se z hrudníku, je promarněná.
Kánon Žlutého dvora říká, že pokud dokážeš zkonsolidovat vrozené, mistrovství je tvé.
Vzestup ducha se odehrává v dílně vašeho těla.
Pochop umění transformace a spoj se s Dao,
Dao tkví v pochopení přirozených cyklů těla.
Skrze alchymickou přeměnu je návrat ke zdroji jistý.
Opakuj celý cyklus devětkrát a dojdeš do fáze původního bytí.‘
Následuje stručný komentář vysvětlující toto dílo. Soustředil jsem se na klíčové body s ohledem na alchymii z pohledu začátečníků a středně pokročilých. Krása taoistických děl je v tom, že mají mnohaúrovňový význam. Často zjistíte, že pravidelný návrat k nim přinese velmi rozdílná pochopení. Tato pochopení se budou vyvíjet v souladu se stupněm vývoje, který jste dosáhli ve vaší praxi.
‘Aby se posílila Jing, musíte zkonsolidovat Qi,
Ke konsolidaci Qi musíte nejprve přivést Jing do klidu,
Použijte tuto metodu, ovládněte Qi a Yuan Jing se nerozptýlí;
Pokud je Jing zkonsolidována, Yuan Qi už není rozptýlená.’
V této první části se nám ukazuje cyklický vztah mezi Jing a Qi. Přestože Jing vytváří Qi, Jing je také na Qi závislá. Qi řídí transformaci a tak přeměna Jing na tekutiny a vývojové procesy vyžaduje existenci Qi. Tato Qi nemůže existovat bez tvořivého působení Jing. Instrukcí zde je ukončit rozptylování své Qi. To pomáhá ji zpevnit a Jing se pak může účiněji přeměňovat. Qi se rozptyluje především skrze emoce a podle Taoismu je to interakce vašich smyslových funkcí s vnějším světem, které stimuluje mysl k emočním posunům. Stručně řečeno, konsolidace Qi se může uskutečnit pouze skrze nácvik k dosažení stavu vnitřního klidu. To vyžaduje vypnutí smyslů skrze meditační praxi v sedě. Naopak Qi může být konsolidována pouze pokud se Jing ustálí; to se děje kombinací zdravého životního stylu, dostatečného odpočinku a umírněností sexuální aktivity, neboť toto všechno uvádí Jing do pohybu. Sexuální a základní touhy jsou velkým činitelem v ‘pohybu’ Jing a proto se klade velký důraz na výuku ovládnutí těchto stránek naší povahy. Nikdy se nepotlačovaly, ale raději byly uznávány za přirozené a z velké části nedůležité mentální faktory kterými jsou, a adept se učí, jak nebýt otrokem tužeb Jing.
Když toho dokážete dosáhnout, pak Yuan Jing, původní esence, se nerozptýlí. Yuan Jing je pravá Jing, která vám byla dána před vaším narozením. Je jednou z důležitých substancí ve vytváření alchymické pilulky. Zároveň jak se Yuan Jing zklidňuje, Yuan Qi, původní energie, se také zkonsoliduje do stavu, ve kterém je možno se jí mentálně dotknout. Yuan Qi také musí začít tvořit alchymickou pilulku – elixír vytvářený uvnitř ovládnutím vrozených substancí. Yuan Qi je v klasických dílech označována také jako Yuan Xi, původní dech. V podstatě Yuan Xi by bylo Yuan Qi v pohybu.
‘Kánon Žlutého dvora říká:
Konsolidace Shen způsobí, že se Jing ustálí,
Takto se starý může stát mladým.’
V druhé části díla se nám ukazuje, jak se v Taoismu objevily slavné aspekty dlouhověkosti. I když nikdy nebyly původním záměrem Taoismu, byly zdravým vedlejším produktem praxí. Pokud se vám podaří dosáhnout konsolidace Jing a Qi, potom cyklický vztah mezi těmito dvěma začne konsolidovat Shen. To je lidský duch a pokud ho přivedeme do určitého stavu, pak se mysl zklidní. To zase vytváří více klidu v Jing a tak se zpomalí proces stárnutí. V této části díla se nám ukazuje jasný znak pokroku.
‘Jing, jež se stává Qi, se přeměňuje směrem nahoru,
Pokud Qi není silná, Jing se rozptýlí.’
Konsolidací Qi, Jing a Shen vytváříme efektivní transformační proces uvnitř těla. Je zde méně plytvání tří substancí Jing, Qi a Shen skrze mentální aktivitu a neůčinnou vnitřní aktivitu. Výsledkem je, že Qi v těle začíná stoupat vzhůru, jako pokročilý aspekt mikrokosmického orbitu, což je známý aspekt cvičení Taoistického Qigongu, stejně jako alchymie. V podstatě se tato cirkulace odehrává na mnoha úrovních, počínajíc nejzákladnější cirkulací získané Qi skrze dráhy Du a Ren. Ve vyšších stádích se tato cirkulace odehrává tím, jak se zvyšuje přeměna Jing na Qi, což způsobuje proudění Qi skrze hlubší dráhy zad a páteře.
V této fázi je vhodné uvést krátké varování před možnými problémy. Když ve své praxi dosáhnete této fáze, Qi musí být silná a zdravá. Pokud tomu tak není, pak se Jing začne znovu hýbat. Konsolidace je ztracena a základna vaší práce oslabena. Jasným ukazatelem, který zde praktikující zažívá je, že pokud se snaží iniciovat zvedáni Qi, jsou znenadání zahlceni sexuální touhou a erotickými fantaziemi. To se děje proto, že se Jing stala hyperaktivní a Qi není dost silná na to, aby podpořila její klid. Pokud se toto děje po dlouhou dobu riskujete, že si vytvoříte nerovnováhu známou jako ‘jedovatý Oheň postihuje Srdce’. To se týká vzestupu kalné Qi hnané sexuální touhou. Po čase to začne narušovat emocionální pohled Srdečního centra; sexuální deviace a fetišistické chování se mohou objevit. V extrémních případech je známo, že se mohou objevit pedofilní tendence, ačkoliv v mnoha případech se to jednoduše změní na přeplněný sexuální elán. V případě, že by se vám to začínalo dít, se vraťte k základním praxím. Až potom, co jste založili pevný základ v základních pracích s Jing, Qi, Shen, se můžete opět vrátit k těmto pokročilejším praxím.
‘Je to jako voda ohřívaná v kotli,
Pokud tu není Qi, jak bude Qi produkována?’
To je přímý odkaz na přeměnu Jing v Qi uvnitř Ding, v ‘kotli’ spodního Dantianu. Jing je často reprezentován metaforicky jako voda, což je z části proto, že je klasifikován jako velmi Yinová substance a zároveň se to vztahuje také k důležité roli, jež má Jing při tvoření různých tělesných tekutin. V tom je zapojené teplo, protože jak se Jing mění na Qi, vytváří to expanzi uvnitř dolní části břicha. Výsledkem je jasný pocit vnitřního tepla, stejně jako často se objevující pocit bublání v břiše, podobně jako by se tu něco přivedlo k bodu varu v kotlíku.
Znovu se nám připomíná důležitost recyklování Qi, protože zde musí být energetický katalyzátor pro všechno, co se odehrává. Qi je velký transformátor, , nositel změny, takže jeho přítomnost je nezbytná pro to, aby se cokoliv stalo v našem těle, nebo vlastně i v celém kosmu.
‘Když Qi sestupuje a je stlačena, aplikujeme teplo pece a to vytváří více Qi.’
‘Komprese’, o které se zde hovoří, je stažení svalů spodního břicha a zvedání perinea (některé školy uvádějí, že je to spíše řitní otvor, než perineum, ale v praxi se mi v tom zdá jen malý rozdíl). Toto stažení oblasti spodních břišních svalů způsobí, že Qi a Jing se stlačí v Ding. To slouží k ‘vaření’ substancí a tak započne alchymický proces přeměny, neodmyslitelně spjatý s Nei Dan. Obyčejně jsou nutné detailní instrukce toho procesu, aby bylo možné postupovat bezpečně a efektivně. Radil bych vyhledat učitele, který by informace poskytl, pokud ale máte pocit, že byste si o této praxi rádi něco přečetli, můžete se podívat do mé knihy White Moon on the Mountain Peak: The Alchemical Firing Process of Nei Dan. V této knize velmi detailně pokrývám základy alchymie včetně tohoto procesu.
‘Pokud Qi stoupá bez mentálního řízení, rozptýlí se jako emoce a ztratí se.‘
Nejsem si jistý, jestli je to nezdvořilé kritizovat klasické dílo, ale chystám se to udělat. Pokud se proto na mně rozlobí nějací nesmrtelní duchové, je mi to velmi líto!
Často jsem cítil, že tato věta klasického díla je trochu zavádějící, protože to zní, jako že je nutné použít mysl k řízení Qi. Toto nedorozumění diktovalo metody mnohým současným školám, které předepisují použití záměru k násilnému zvedání Qi v těle. Toho se často užívá ve spojení se soustředěním se na určité body podél oběhu drah Du a Ren, za účelem přímo vyvolat mikrokosmický orbit. Výsledkem této praxe obecně je, že je cítit silný hmatatelný pocit pohybu Qi, který slábne potom, co se přestáváme soustředit na řízení pohybu. Použití záměru také znepokojuje Jing, která pak již není klidná, a to vytváří slabou základnu pro další vývoj. S oslabenou základnou se Qi rozptýlí a studenti mohou zařívat škálu různých následků, jež mohou zahrnovat zvýšené náhlé emoční změny, pocity hněvu, deprese nebo v menším měřítku i závažnější reakce.
Opravdová cirkulace musí být vytvořena skrze práci s pecí (furnace) a kotlem (cauldron), a vytvoření systematické přeměny v rámci Jing, Qi a Shen, jak se stabilizují. To je metoda popsaná v tomto textu.
‘Mentální řízení’ odkazuje na ‘řízení vašeho vlastního mentálního stavu’ ve smyslu: udržujte svou mysl klidnou a soustředěnou na to, co děláte. Nenechte se vyrušit a snažte se o jemný, ale pevný meditativní stav vědomí, v průběhu celého procesu. Když se mysl pohne z důvodu nedostatečného řízení, pak se Qi stává emocí a tak je rozptýlena.
‚Ačkoli voda proudí dolů, nevylije se;
Jestliže proudí vzhůru, neztratí se.
Jak proudí nahoru, voda se přeměňuje v Qi;
Když Qi sestupuje, stává se vodou.
To způsobuje otáčení vodního kola.‘
Tato část je v podstatě shrnutím toho co se děje, když praktikujete správně. Připomíná nám, že ‘recyklace’ Jing skrze tělo jako vytříbenější substance a pak znovu zpět je klíčem k vodnímu kolu, což je další z názvů pro mikrokosmický orbit. Tímto způsobem se naše vnitřní prostředí přímo shoduje s vodním cyklem vnějšího světa.
‚Kánon Žlutého dvora říká, že toto je věčná cesta k nesmrtelnosti.‘
Dost velkolepé tvrzení, ale teoreticky vás toto může přivést k nejvyššímu dosažení v Taoistické tradici.
‚Výsledek zkonsolidované Jing a ovládnuté Qi je evoluce.‘
Evoluce je pro Taoisty nejdůležitější. Rozpoznávají, že existuje přirozený proces transformace , stále se odehrávající uvnitř nás. Tento proces řídí Jing a pak se přizpůsobuje emocionálnímu obsahu Qi, v kombinaci s vědomím Shen. Nezastavíme proces transformace, jež se každodenně odehrává, ale můžeme ovládnout jeho energetické mechanismy a jemně je nasměrovat zdravějším směrem. To je Taoistická cesta duchovní evoluce.
‚Vulgární lidé neznají důležitost ovládnutí Qi;
Nepraktikují toto umění a tak lehkovážně ztrácejí Jing a Qi.
Když se Qi stane Jing a ztratí se z těla, je to k ničemu.
Když se Jing stane Qi a vylije se z hrudníku, je promarněná.‘
‘Vulgární lidé’ je poněkud politicky nesprávný termín pro ty lidi světa, jež nepraktikují Taoismus a zároveň metaforický výraz pro smyslové funkce, mající své vlastní vědomí. Toto smyslové vědomí je spojeno s generováním emočních reakcí. V tomto smyslu nám text říká, že naše smysly a naše emoce nejsou přínosem pro účinné řízení naší Qi. Naše Jing a Qi by se neměly ztrácet z těla (Qi se ztrácí z hrudi v podobě emocí ze Středního Dantianu) o nic víc, než je nutné, protože jakmile jsou pryč, jsou nám k ničemu.
‚Kánon Žlutého dvora říká, že pokud dokážeš zkonsolidovat vrozené, mistrovství je tvé.“
Je běžné, že se v klasických duchovních textech odkazuje na ještě starší texty. Tímto způsobem spisovatelé pokorně ukazují, že jejich znalosti pocházejí od těch před nimi a že si zaslouží uznání za jakékoli úspěchy. Zároveň to dodává důvěryhodnost učení v textu.
‚Vzestup ducha se odehrává v dílně vašeho těla.‘
Vaše tělo je vaše dílna. Vnější alchymista má svou alchymickou místnost a vnitřní alchymista má své tělo. O dílnu je třeba se dobře starat, abychom dosáhli dobrých výsledků. Měli bychom udržovat své fyzické zdraví a pocit pohody podle svých nejlepších schopností , abychom vytvořili z naší ‘dílny’ efektivní místo k provádění naší práce.
‚Pochop umění transformace a spoj se s Dao,
Dao tkví v pochopení přirozených cyklů těla.‘
Dao je nedefinovatelný zdroj veškeré existence a zároveň základní pravda, pronikající celou existencí. Definovat Dao je nemožné ať už slovy nebo intelektuální myslí; je pouze možné ho zažívat. Tato zkušenost může vzejít pouze ze spojení se z těmito přirozenými transformačními cykly v našem energetickém systému a ze spolupráce s nimi, aby byly efektivnější. Potom pozorujeme a udržujeme naší praxi, abychom se posunuli hlouběji do Taoismu.
‚Skrze alchymickou přeměnu je návrat ke zdroji jistý.‘
Když budte praktikovat tuto metodu a dovedete ji k mistrovství, potom bude váš duch veden zpět ke zdroji, k původnímu stavu pravého bytí, jež taoisté hledají. Narozdíl od mnoha jiných tradic, Taoisté nevěřili tomu, že lidský duch musí být přenesen do vyššího stavu. Místo toho mluví o procesu vývoje, ve kterém se skutečně zbavujeme pokřivení, jež nám brání fungovat v souladu s původním stavem bytí, sedícím v každém z nás, zdrojem veškerého vědomí, který se může přímo spojit s Dao.
‚Opakuj celý cyklus devětkrát a dojdeš do fáze původního bytí.‘
Mnoho praktikujících se chybně domnívá, že musí cirkulovat tyto energie doslova devětkrát, aby zvládli tuto metodu. To opravdu není tak. V Taoismu se čísla často používají metaforicky (jako v mnoha dalších esoterických tradicích) a my musíme rozumnět, co to číslo znamená. Devítka je číslem Nebes. V Taoismu je trojka první Yangové číslo (Yang je lichý), protože číslo jedna je považováno za ‚celé‘ číslo, reprezentující plné spojení. Dvojka je Yin a je sudá, proto trojka je nejmenší Yangové číslo. V taoistické symbolice máme Gua neboli posvátný symbol Nebes, jak je ukázáno na obrázku níže. Tento symbol je tvořen třemi plnými Yangovými čarami.
Každá čára je Yangová, numericky je reprezentována číslem tři. Jsou tam tři čáry, tedy tři krát tři rovná se devět. Tak je číslo devět číslem Nebes.
V podstatě nám klasický text použitím čísla devět ukazuje, že musíme následovat cestu Nebes. Nebe je věčné (jak se říká v Dao De Jing) a nehybné. Tímto způsobem musíme sedět pod učením Nebes a být trpělivý a vytrvalí v našem úsilí. Alchymie vyžaduje čas a my musíme být připraveni zasvětit mnoho času a úsilí našemu tríninku, pokud chceme dosáhnout Gong Fu, neboli alchymii skrze metodu zde popsanou.
přeložila Martina Kroupová