Vnitřní kniha Žlutého císaře
Tři letní měsíce se nazývají bujnost a nádhera. Je to období, kdy se všechno rozvíjí do krásy. Čchi nebe se mísí se čchi země, rostliny rozkvétají a jsou v plné síle. Lidé mají v létě chodit spát pozdě a vstávat velmi časně a nesmí jim vadit, že jsou dlouhé a slunečné dny. V myslích nesmí přechovávat hněv a jejich duševní nálada by měla odpovídat rozjásané letní atmosféře aby i duch kvetl a čchi mohla z těla volně vystupovat. Pozornost mají lidé směřovat navenek a zajímat se o okolní svět. Toto odpovídá atmosféře letní čchi a taková je cesta rozvíjení letní čchi. Kdo se jí protiví ten si poškozuje srdce a na podzim se může stát, že onemocní horečnatou nemocí. Protože si nevytvořil podmínky pro shromaždování podzimní čchi budou se jeho nemoci opakovaně vracet i v zimě. (Citace z Vnitřní knihy Žlutého císaře – Chuangti Nejťing v překladu V.Anda)
V létě svítí spalující, vysušující sluneční paprsky a země hoří. Narůstající Jangová Q pomalu převládá nad Jinovou Qi. Toto klimatické období je velmi prospěšné růstu a zrání všeho živého a je to období hojnosti a krásy v přirozeném koloběhu roku. Hlavím charakteristickým rysem tohoto období je „zrání“. Lidské tělo to kopíruje a proto má Jangová Qi uvnitř lidského těla tendenci uvolňovat se směrem ven. Lidé by si měli dávat pozor na ochranu své Jangové Qi a přizpůsobit se rysu „zrání“ při pěstování letního života. Proto by měli chodit pozdě spát a časně ráno vstávat a neměli by odmítat dlouhé dny a vysokou teplotu léta. Měli by se pohybovat venku nastavujíc tvář paprskům slunce při jeho východu časně ráno každý den. To povzbudí včasné vylučování (odpadů) z těla, přivedení čerstvého vzduchu dovnitř a nastartování metabolismu. Nejlépe by bylo, aby lidé za rekonvalescencí chodili do vyšších hor, lesů a na mořské pobřeží. Měli by se vystavovat slunci a dopřát si čerstvého vzduchu, aby naplňovali princip zrání. Jednou denně by si měli dopřát koupel v teplé vodě, a to nejlépe v horkých dnech. Po obědě by si měli dopřávat krátký spánek za účelem zbavení se únavy a udržení silné energie. V oblékání by měli vybírat lehké, světlé, měkké, dobře větratelné a vodu přijímající materiály. Vhodná je bavlna a lněné prádlo, nevhodná je vlna.
Letnímu období odpovídá orgán Srdce
Letní horko snadno ovlivňuje srdce a způsobuje stoupání srdečního Ohně, což umožňuje vznik neklidu, nervozity, podrážděnosti, obavám, nespavosti atd. hlavně staří lidé mohou mít v létě obavy. Lidé by v létě měli pečlivě zklidňovat svou mysl, klidně jednat s ostatními a záležitosti řešit s lehkostí, vyhýbat se hněvu a rozčilování. Některá tradiční rčení pro letní období praví: „v létě je nutné pěstovat mírnou povahu a vyhýbat se duševního neklidu“ a „pěstování povahy je důležitější, než jiné formy udržování zdraví…“
Srdce v tradiční čínské medicíně také představuje i mysl – nervový systém. Říkáme jsou to srdeční lidé, jde to od srdce, má dobré srdce, srdce na pravém místě atd. Vztah depresí a infarktů je velmi úzký, většina lidí v době před infarktem trpí depresemi. Srdce vládne cévám a Krvi. Lidé se zdravým Srdcem jsou přirozeně přátelští, jsou také skromní, ne ze zvyku ale protože se cítí malí v porovnání se zázraky, které vnímají otevřenou myslí a srdcem.
Srdce se v tradičních textech nazývá “vládce, jenž udává směr”, což vyjadřuje, že určuje směr našeho jednání na základě našich ideí a zároveň řídí uplatňování potenciálu, který v nás dřímá.
Funkční okruh Srdce odpovídá prvku Oheň
Podle čínského náhledu na svět se Oheň považuje za Jang, což znamená horko a zároveň také jas. Přiřazuje se k němu červená barva a jižní strana.
Cvičení
Cvičení je pro zdraví nezbytné. V létě je to však náročnější a je lepší cvičit brzo ráno nebo až večer, nejlépe venku. Není vhodné se přetěžovat a je třeba vyhýbat se velkému pocení. Nadměrné pocení nejen že poškozuje Jin, ale také příliš vydává Jangovou Qi ven a tím se porušuje pravidlo „vyživovat Jang na jaře a v létě“. Proto bychom si měli vybírat lehké fyzické činnosti, jako plavání, turistika, běhání, rozcvičky, Taijiquan, Qi Gong apod