Rubrika: blog

Děkujeme všem účastníkům za další skvělý retreat ♥️

Člověk je neoddělitelnou součástí makrokosmu a během evoluce v moderního čklověka (7 mil let) až do průmyslové revoluce (dvě stě až tři sta let zpátky) trávil 99,99% času v přirozeném prostředí přírody. Naše tělo je tedy životu v přírodě přizpůsobené, ke svému optimálnímu fungování a regulaci přírodu potřebuje. Naše tělo považuje přírodu za svůj domov.

V dnešní době jsme ale bohužel od našeho zdroje velmi odtrženi. Způsob dnešního moderního života vyvolává nadměrnou stimulaci a stres, vytváří extrémní nápor na naší nervovou soustavu a mnoho lidí si to ani neuvědomuje. Většinou toto odpojení začínáme vnímat až když přijdou úzkosti, deprese panické ataky a jiné nemoci.

Je proto důležité moderní životní styl vyvažovat. Vždy je přínosné věnovat více času pobytu v přírodě. Příroda léčí sama o sobě. Není zapotřebí žádných složitých technik. Stačí se jen tak projít nebo si sednout a příroda udělá své. V prostředí přírody dochází k regulaci stresu a člověk prožívá pocity uvolnění, přílivu energie a vitality. Dlouhé procházky lesem a styk s přírodou vůbec snižují vysoký tlak a zklidňují srdeční frekvenci. Pobyt v přírodě prokazatelně posiluje náš imunitní systém, je jedním z hlavních způsobů udržování zdravého způsobu života a jednoduchým nástrojem pro prevenci nemocí.

Taoistická tradice říká, že Země je Yin a Nebesa Yang. Jsou to dva protipóly a jejich vzájemná interakce dává vzniknout veškerému životu a všem jevům. Zemskou energii – Yin můžeme vnímat jako magnetické pole, zatímco Nebeskou – Yang jako bioelektřinu.

Stejně tak v lidském těle Yin Qi můžeme vnímat jako magnetické pole, které se pohybuje skrze tělo. Tyto pocity jsou často vnímány jako pocity rozpínání či stlačování. Tato magnetická kvalita Yin ovlivňuje především síť pojivových tkání Huang, která se pod jejím vlivem rozpíná a přebudovává.

Z hlediska Yin Qi, je Spodní Dantian velice důležitou oblastí lidského těla. Mikrokosmos našeho těla reflektuje makrokosmos. Spodní Dantian je tím Yinovým polem, jako v makrokosmu Země. Většina lidí má však toto energetické pole velmi rozptýlené, proto nemůže funguvat efektivně. Dantian je ve své povaze Yin, jeho forma je utvářena Yin Qi a ta velmi úzce souvisí s Huangy.

Pokud chceme náš Dantian opět zkonsolidovat a vyplnit, je zapotřebí se propojit s Yin Qi Země. To se děje na základě rezonance. Skrze správný postoj nejprve otevíráme Huang v chodidlech, což způsobí, že se začnou otevírat i vodivé linie podél nohou až do oblasti břicha. Tím začínáme zakoušet Zemskou magnetickou kvalitu a výsledkem je, že se začíná formovat Yin Qi v Dantianu. A proto, že Yin a Yang se vzájemně přitahují, Yangová Qi bude mít tendenci se v Dantianu shromažďovat. Čím silnější Dantian, tím je člověk vitálnější a zároveň má velice dobrý základ do další energetické kultivace.

Většina lidí, co cvičí Qi Gong, je obeznámena s postojem Wuji. Wuji je základem pro všechno ostatní, co se v Qi Gongu učíme a právě z Wuji vše ostatní vychází. Tak tomu je i v taoistické filozofii, kde se z Wuji rodí Yin a Yang a vše ostatní. Každý autentický systém Qi Gong musí tedy obsahovat postoj Wuji, který je zapotřebí dlouhou dobu pilovat. Jeden z nejzásadnějších důvodů, proč stojíme ve Wuji je to, že nám to pomáhá přebudovat tělo.

Statických pozic je samozřejmě mnoho. Téměř všechny mají základ ve Wuji, ale dále se už liší tím, že mají svou specifickou funkci. Wuji se dá přeložit jako bez extrému, bez projekce. Je to jako čistá nepopsaná tabule. Ostatní pozice už něco vytváří.

Jednou z nich je postoj Taiyi. Tento postoj je důležitý v tom, že zhušťuje Qi intenzivně ve spodním Dantianu. Když je dostatečné množství Qi ve spodním Dantianu, tak Qi začíná stoupat nahoru a pomáhá nám otevírat dráhu Chong Mai a páteřní kanál. V naší škole se studenti seznamují s tímto postojem poprvé během dračích Daoyin. Pokud jsou správným způsobem prováděna cvičení a je dostatečné množství Qi, pak je postoj Taiyi v dračích Daoyin nejdůležitějším prvkem.

Následování dechu je velice důležitou součástí taoistických cvičení. Je to odlišné cvičení od pozorování dechu. Při pozorování dechu jde o to, aby jsme stáhli mysl od vnějších vjemů a myšlenek. Smyslem následování dechu je dostat se do bodu, odkud se rodí dech a mysl. Mysl a dech mají stejný původ, ve Wuji. Tento proces prochází třemi fázemi :
Naslouchání skrze uši – úroveň manifestace
Naslouchání skrze srdce – úroveň fenoménů
Naslouchání skrze dech – úroveň Yinu a Yangu

Dech je velmi důležitou, ne-li tou nejdůležitější součástí taoistických cvičení. V rámci taoismu existují dva základní druhy dýchání. Přirozené břišní dýchání a obrácené dýchání. Obrácené dýchání má pak mnoho dalších podkategorií, případně se přidávají dechové zádrže. Základem pro všechny způsoby dýchání však musí být přirozené břišní dýchání. Pokud tomu tak není, ostatní způsoby dechu nebudou fungovat, případně mohou způsobit i disharmonii v toku Qi.

Je rozumné strávit dostatek času regulací dechu, abychom docílili přirozeného břišního dýchání. To by pak měl být způsob dýchání, který máme po celý den, aniž bychom museli vyvíjet jakékoliv úsilí. Pak můžeme přejít na obrácený dech. Ten se postupně vyvíjí vv další různé stupně dechu, jako je dantianové dýchání, dech skrze 4 brány, pórové dýchání atd. Jsou to pouze různé fáze dechu, které nelze trénovat tak, že budeme prostě určitým způsobem dýchat. Instrukce je stále stejná, pouze projev dechu se mění.

Stejně tak jako příroda, by měl i člověk v zimě odpočívat a shromařďovat své síly. Z hlediska potravy se jedná o požívání tonifikujících, nutričně bohatých potravin. Právě v zimě mohou být nutrienty lehce transformovány do energie a zásoby zůstávají uvnitř těla k obnově tkání, orgánů a kostí. Na místě jsou jídla přinášející do těla teplo, jako masové či zeleninové vývary, jídla z jednoho hrnce nebo jídla upravovaná pečením. Skvělým léčebným jídlem, jež se hodí vždy při nemoci a zároveň slouží jako cenný preventivní, dietetický nástroj je congee (kondží). Congee je čínská léčebná rýžová kaše. Doporučuje se jíst k snídani, doplňuje Qi a tělní tekutiny, harmonizuje Jin a Jang. Rýže se vaří po dlouhou dobu (4hod) ve vodě v poměru 1:10. Výborným pomocníkem pro vaření congee je pomalý hrnec, kam večer dáme rýži s vodou a ráno máme kaši hotovou. Platí zde přímá úměra, čím déle se kaše vaří, tím je její účinek vyšší. Dalším, u nás už známějším, výborným, zimním jídlem jsou vývary z kostí. 

Pro sezónní naladění použijeme chuť hořkou a slanou, podporují směr dovnitř a dolů, energie se stáhne do vnitřku těla a nedochází k tepelným ztrátám, což je důležité pro chladné období. Slaná uklidňuje a zvlhčuje, je spjata s ledvinami, ovlivňuje tkáně, které s nimi souvisejí, má výraznou vazbu ke slezině a slinivce (podporuje trávení) a též posiluje slabé srdce, zlepšuje duševní soustředění, je vhodná zejména pro hubené, suché a nervózní osoby. Velké množství soli vytváří protiklad, podporuje agresivitu. Velmi opatrně budou sůl používat lidé s otoky, obézní, pasivní, letargičtí a u zvýšeného krevního tlaku. U těchto lidí lze doporučit mořské řasy, mají vyváženější účinek. Nesolte příliš mnoho u nemocí krve, chudokrevnosti a při stavech se slabými ledvinami. Hořká ochlazuje, zmírňuje nadbytek u osob robustních, extrovertních, vysouší, pomáhá při zánětech a infekcích, některá hořká jídla mohou být projímavá. Je spjata se srdcem, pročišťuje horko a zbavuje cévy cholesterolových usazenin, snižuje krevní tlak ( zvláště nať celeru a řapíkatý celer, též je výborný na překyselení žaludku), hořká rozptyluje, pomáhá játrům. Nejlepší je pro agresivní osoby s nadváhou, nevhodná pro dlouhodobé vegetariány a u osob trpících chladem, nebo je nutno ji kombinovat se sladkou nebo pikantní chutí.
Hořké potraviny: žito, hlávkový salát, naklíčená vojtěška, chmel, kozlík.
Hořké a sladké: amarant, chřest, sladký hlávkový salát.
Hořké a kyselé: ocet.
Hořké a pikantní: list ředkvičky, šalotka, bílý pepř.
Hořké, pikantní a sladké: tuřín, citronová kůra.
Extrémně hořká: káva, pelyněk. 
V moderní stravě je hořká chuť jako taková v nedostatku a slaná v nadbytku.

Pro zimní období jsou nejvhodnější husté zahřívající polévky (z hlediska teploty, ne množství pikantních surovin), základ stravy tvoří obilí, zimní zelenina – zelí, čínské zelí, kapusta, kysané zelí, výborná je mléčně kvašená zelenina, nebo sušená, je méně chladná – jin než čerstvá syrová zelenina. 

Na posílení ledvin všeobecně, ale hlavně na posílení Jangu, jsou výborné vlašské ořechy – denně hrstička nebo alespoň 3 kusy v nejrůznější podobě. Dobře se hodí též do vánočního cukroví, naši předkové asi věděli proč je tam dávají. Podle nových výzkumů vlašské ořechy zpomalují kornatění tepen v mozku a předchází senilní demenci. V čínské medicíně posilují ledviny, které jsou sídlem esence a řídí kostní dřeň jejímž mořem je mozek. 

Pro vegetariány na posílení Jangu ledvin: černé fazole, cibule, zázvor, fenykl, bobkový list, galgán, bertrám, apod. – fazole uvařit s malým množstvím mořských řas. Vynechat ochlazující zeleniny, syrové ovoce, nadměrně nepoužívat mořské řasy a zejména ne syrové. Vhodné je sušené ovoce, ale přiměřeně, je intenzivně sladké. Výborný je hřebíček, skořice, dýně hokaido, pečená kořenová zelenina s mořskými řasami, sesamový olej, všechna olejnatá semínka, ořechy, obilí opražené na oleji a pak teprve povařené atd. V zimní době užíváme více olejů a hutnější stravy. Můžeme více smažit a tato jídla připravená na oleji za vysoké teploty doprovázíme trochou čerstvé zázvorové štávy smíchané s na jemno nastrouhanou černou ředkví nebo křenem apod. a zdobíme zelenou řeřichou, kterou si můžeme naklíčit na vatičce nebo v truhlíku za oknem.

Na doplnění Jin ledvin je vhodné tofu, černé sojové boby, kuzu, borůvky, moruše, ostružiny (ovoce kompotované), černý sezam, sardinky, vejce, vepřové maso, sýry, jáhly, ječmen, kroupy, chřest.

Na podporu esence v ledvinách: mateří kašička pro ženy, včelí pyl pro muže, kokořík (taoističtí mnichové jeho čínskou variantu užívali na dlouhověkost), ženšen, rehmanie, též hovězí a ovčí vnitřnosti, pstruh, losos, kuřecí maso. Proti stárnutí všeobecně jsou výborné kopřivy, které můžeme užívat sušené. Tonifikují ledviny, obohacují krev, zahušťují vlasy. Na jaře zelený list z nevykvetlé natě natrháme nadrobno, rozmixujeme s trochou vody, přecedíme a uchováme v chladu. Užíváme 3x denně 1 lžičku před jídlem dohromady s trochou citronové šťávy na chudokrevnost. V zimě sušené listy mladých kopřiv přidáváme do polévek, špenátů, zeleniny, karbanátků apod.

Důležitější než vytváření esence je péče o ni pěstováním života. Vyhýbáme se špatným zvykům, jako je například: opakované nebo časté vystavování se pocitu nebezpečí, strachu a úzkosti, stresy, přepracování, ponocování, častý sex, zejména ve vyšším věku a to zejména u mužů, u žen mnoho porodů a brzy po sobě. Co se týká dietetiky, tak nadbytek sladkých, tučných a živočišných potravin, znečištění potravin těžkými kovy. U bylin pozor zejména u kopřiv, přitahují těžké kovy protože mají přirozeně vysoký obsah železa takže je velmi důležité je sbírat jen na čistých stanovištích daleko od průmyslových zón nebo silnic! Snažíme se nejíst potraviny konzervované, chemicky barvené a přichucované, příliš dlouho skladované, opakovaně ohřívané a jinak narušené. Nakažené potraviny zásadně nevykrajujeme ale rovnou házíme nejlépe na kompost. Žížaly milují jablka v kompostu a odmění se vám báječnou úrodnou půdou. 

V každém případě i v čínské medicíně platí : Veselá mysl půl zdraví. Ať nám zdraví i veselá mysl vydrží na celou zimu i na celý příští rok!

Vnitřní kniha Žlutého císaře 
Tři zimní měsíce se nazývají uzavírání a uschovávání. V zimě voda zamrzá na led, zem puká a otvírá se. Nejchladnější období roku, období Jinové Qi, kdy se vše ukrývá. Všechny věci ukrývají svou vitalitu, je to vláda ledu a sněhu. Tráva a stromy jsou zvadlé, opadané a schované. Hmyz hibernuje. Jangová Qi těla také zůstává uvnitř a člověk nesmí zbytečně touto energií plýtvat. Má chodit brzo spát a se vstáváním počkat až na východ slunce. Ducha si musí uchovávat hluboko jako tajemství a musí si ho chránit a ukrývat jako nějakou námáhavě získanou a vytouženou věc. Takové chování odpovídá zimní atmosféře a je to správný způsob pěstování a uchovávání Qi v zimě. Kdo se mu protiví ten si poškozuje Ledviny a na jaře se bude cítit slabý a ochablý protože si nevytvoří dostatečné podmínky pro rození jarní Qi.

Voda – Ledviny- Močový měchýř
Zima patří k živlu Voda. Voda je jedním z nejdůležitějších předpokladů života na Zemi. V Číně se tento prvek od nepaměti spojuje s měkkostí a poddajností, přesto překonává tvrdé a díky stálosti a odolnosti dosahuje cíle. Voda reprezentuje energii Jin a v systému pěti fází proměny odpovídá velkému Jinu, což značí Jin v jeho vrcholné fázi, představující minimální úroveň života, kdy se vše stahuje dovnitř. Náleží jí schopnost přijímat, ukládat, uchovávat a vyživovat a symbolizuje prapůvodní ženskou energii. Vlastností vody je, že neustále proudí, jako život i všechno dění ve Vesmíru. I náš organismus je součástí procesu neustálého plynutí a je tím zdravější, čím plynuleji jím proudí životní síly jako Krev a Qi.

V této době jsou nejvíce ohroženy Ledviny a Močový měchýř. Nyní tedy můžeme Ledvinám hodně pomoci a posílit je, ale také jim můžeme špatnou životosprávou ublížit. Podle tradiční čínské medicíny je zima obdobím největšího klidu a my bychom tomu měli přizpůsobit svůj život a ustoupit do ústraní. Chodťe brzy spát, později vstávejte, vyhýbejte se extrémním aktivitám, které jitří Jang, neměly by nás unavit. Vyhýbejte se chladu a vyhledávejte teplo, aby zevní chlad nepoškodil Jang. Pobývejte v optimálně zateplených místnostech. Příliš chladná teplota v místnosti může poškodit Jangovou Qi a učinit člověka náchylného k nachlazení. Naopak velmi vysoká teplota otevře kožní póry, čímž poruší uvnitřnění Jangové Qi, a patogenní chlad poté může snadno napadnout tělo. V okolí převládá chlad a Qi se stahuje do hloubky, proto nedovolíme, aby se tělo potilo. Sauna je vhodná jen pro lidi, kteří jedí hodně živočišných výrobků, pro vegetariány a střídmé ne.

V Ledvinách se ukládá tzv. esence Jing, která představuje fyzický základ života a patří k nejdůleřitějším druhům energie v našem těle. Pokud je esence silná, jsou předpoklady k pevnému zdraví a naopak.

Dalším úkolem funkčního okruhu Ledvin je regulace tělesné teploty a v tělesné rovině Ledvinám odpovídá dolní část břicha, bedra, pohlavní orgány a nohy. Všechny tyto části bývají choulostivé na chlad a je dobré je v zimě udržovat v teple. To nejdůležitější, co můžeme pro Ledviny v zimě vykonat je udržovat je v teple. Vhodné je použití nahřívací láhve nebo moxování.

Psychika
Zimě odpovídají v těle Ledviny, které jsou spojeny emočně se strachem a děsem. Nadměrný, dlouhotrvající nebo náhlý strach či děs mohou poškodit Ledviny a způsobit jejich patologické změny.

V zimě, čase ukrývání, by měli lidé utišit své emoce a kultivovat mysl. Měli by emoce schovávat uvnitř, být v tichosti a vyhýbat se nadměrným emocionálním aktivitám. Také by se měli vyhýbat obavám, strachování se a děsům. Pouze je-li mysl klidná, může být Jangová Qi uschovaná uvnitř, Jin a Esence se mohou hromadit. To vytvoří předpoklad k tvorbě a vyklíčení Jangu na jaře nastávajícího roku.

S Ledvinami souvisí také duch Zhi a naše vůle. Člověk se zdravými Ledvinami se dokáže dobře soustředit, jeho úmysly jsou jasné, má výdrž a výraznou chuť do života. Slabost Ledvin vede ke sklíčenosti, malomyslnosti a rezignaci.