Dao De Jing

‘Dao, které se dá popsat slovy, není stálé Dao 
jméno, které se dá jmenovat, není věčné jméno 
bezejmenné je počátkem všeho 
pojmenovatelné je matkou tisíce věcí‘

Dao De Jing, Kniha o Cestě a Síle, či Kniha o Cestě a Cnosti a je základním textem starověké čínské filozofie Daoismu. Za jejího autora se považuje mudrc Lao’c. Někteří ale věří, že dílo mělo několik autorů a představuje sebranou duchovní moudrost generací čínských mudrců. Dao – Cesta odkazuje na základní řád Vesmíru, zároveň je ale vším, co existuje. V naší exitenci je vpleteno hluboké tajemství, které není možné pojmout pouze pomocí intelektu.

‚Do jeho tajemství nahlédneme,
když o ně nestojíme
a zhlédneme jenom vnějšek
když se po něm pídíme.’

81 krátkých veršů Dao De Jing je jednou z nejpřekládanějších knih historie. Tyto půvabné verše jsou nesporně velmi hluboké, dokonce bezedné, promlouvají ke každému z nás z úrovně našeho porozumění a zároveň nás zvou k hledání hlubších vhledů a zkušeností, které zatím leží mimo schopnost našeho chápání.

‘Dao je prázdná nádoba
používej ji, ale nenaplňuj.
Je jako bezedná propast
původce všech věcí. …’

Dao De Jing se zabývá tím, co je v nás stálé. Mluví o možné vnitřní velikosti a zároveň o rovnocenné možnosti vnitřního selhání, jež jsou obojí hluboce vryty do naší struktury jako lidské bytosti. Pomáhá nám spatřit způsob, jakým jsou základní síly vesmíru zrcadleny v naší individuální struktuře a zve nás k životu v přímém vztahu se všemi těmito silami.

‘Vzduch mezi nebem a zemí je stejný 
jako vzduch v měchu varhan nebo dmychadla 
prázdný, ale nevyčerpatelný 
čím víc proudí, tím víc vytváří 
mnoho slov vyčerpá mysl 
je lépe být prázdným měchem.’

Verše Dao De Jing popisují to, jak věci jsou, způsob jakým se tvoří lidská povaha, hlubokou dynamickou skladbu našeho bytí, jak jednat s ostatními a zároveň nám poskytují duchovní vedení. Nabízejí nám způsoby hledání pravdy, předávané velkými mudrci minulosti, jež odkazují na způsob vnitřní práce. Všechny tyto význami jsou v podstatě jedním.

‘Deset tisíc věcí se rodí z Bytí. 
Bytí se rodí z Nebytí.’

Člověk je individuální inkarnací Celku. Jeho dobro, jeho štěstí, samotný smysl jeho života je žít v kontaktu a vztahu k Celku. Být a jednat přesně tak, jak sám Vesmír je a jedná. Podle Dao De Jing tkví tajemství života v otevření se proudění základních sil, které tvoří samotnou povahu vesmíru.

‘Vyprázdni se od všeho, nech mysl klidnou.
Deset tisíc věcí stoupá a klesá, Já pozoruje jejich návrat. 
Věci rostou a vzkvétají a pak se vracejí ke Zdroji. 
Návratem ke Zdroji je klid a to je způsob přírody.’

Podzim v čínské medicíně

Vnitřní kniha Žlutého císaře 
Tři podzimní měsíce se nazývají naplňování a dozrávání. Příroda už tak nebují ale dozrává a utišuje se. Energie Nebes se stává ostřejší a energie Země se projasňuje. V tomto období má člověk chodit spát dříve a vstávat se slepicemi aby si zabezpečil duševní klid a zmírnil vliv ostrého podzimního vzduchu. Má shromaždovat duševní energii což je v souladu s povahou podzimu a pozornost už nemá obracet na vnější svět aby si zachoval čistou Qi plic. Tak to odpovídá atmosféře podzimu a takový je způsob shromaždován Qi na podzim. Kdo se tomu protiví poškozuje si plíce. Protože si nevytvoří dostatečné zásoby energie, tak může v zimě onemocnět na průjmové nemoci.

Kov – Plíce – Tlusté střevo
Tři měsíce podzimu jsou obdobím po sklizni, obdobím řádu a ukončení. Příroda se pomaličku připravuje na zimu, rostliny uvadají a stahují své šťávy a sílu do kořenů pod zem a stromy začínají ztrácet listy. I my opouštíme vše, co již nepotřebujeme, necháváme to odejít a obracíme svou energii dovnitř. S podzimem je spojen element Kov, bílá barva a orgány Plíce a Tlusté střevo.

‘Koncentruj svou mysl a svou Qi
a využij vyváženosti podzimní Qi.
Nezaměřuj své úsilí navenek
a projasni Qi svých Plic.’
(Vnitřní kniha Žlutého císaře)

Fáze proměny Kovu je obdobím usebrání, regenerace a obnovy.
Proces ústupu směrem dovnitř a usebrání fyzických i psychických sil odpovídá taoistickému pojetí vnitřního zastavení. Stejně tak jako příroda, se v tomto vnitřním usebrání blížíme k podstatě veškerého života, jíž je Tao.

V této době Jangová Qi, teplo a světlo postupně klesá a Jinová Qi, tma a chlad se postupně krok za krokem zvyšuje. Počasí je čím dál tím chladnější a teplota ve dne a v noci je velmi rozdílná. Qi a Krev se v lidském těle uzavírá postupně dovnitř tak, aby následovala změnu Jinu a Jangu z letního růstu k podzimní sklizni. Stejně tak by pěstování života na podzim mělo sledovat tyto změny, postupně snižovat Jangovost a klesat ve všech věcech dolů a dovnitř, následovat tak princip „sklízet a uchovávat životní esenci“. Na podzim je vhodné chodit brzy spát a také brzy vstávat, což přispívá k volné cirkulaci plicní energie a zároveň k hromadění Qi a uskladňování Jinu a Esence. Ranní cvičení Qi Gong, Taiji, procházka nebo lehký běh podpoří nárůst energie v celém těle a přispěje k lepší celkové kondici.

Lidová moudrost říká „zahalovat tělo na jaře a otužovat na podzim“. To znamená nepřidávat příliš mnoho oblečení na podzim příliš rychle. Na začátku podzimu totiž letní vedro ještě nezmizelo úplně. Když začíná vanout chladný vítr, je dobré postupně přidávat šatstvo a neoblékat se ještě příliš teple. Je možné dovolit tělu vědomě zažívat lehký chlad. Nebude-li člověk příliš oblečený, vyhne se zpocení, které by snížilo množství tělesných tekutin a Jin a následně uvolnění Jangové Qi do povrchu. Takto bude správně udržovat vnitřní akumulaci Jin a Esence stejně jako hromadění Jangové Qi na podzim za účelem přípravy na uchovávání Esence v zimě. Staří lidé si s přibývající zimou musí začít pečlivě tepelně chránit své dlaně a nohy, kvůli jejich horší cirkulaci v koncových částech těla.

Plíce – dech – Qi – Qi Gong
‘Plíce jsou místem, odkud pochází Qi.’
(Vnitřní kniha Žlutého císaře)

Je zřejmé, že Qi je v těsném vztahu s dechem. Při nádechu přijímáme čerstvou Qi a při výdechu necháváme odejít spotřebovanou Qi. Tím doplňujeme svou životní energii, která se pak užívá při dalších fyziologických funkcích. Střídání nádechu a výdechu patří k základním životním rytmům. Ve cvičení Qi Gong pracujeme jak přímo s regulací dechu, tak dochází zároveň k ovlivňování dechu nepřímo při fyzických cvičeních. Protože je dech v přímém vztahu k emocím, zklidněním, prohloubením a vyrovnáním rytmu dechu se cítíme vyrovnanější. 
Tradiční čínské cvičení Qi Gong je dnes již rozšířené po celém světě a je považováno za ozdravnou metodu, při které se pomocí nenáročných, plynulých pohybů upravuje tok energie Qi, zklidňuje dech a mysl. Člověk, jež se pravidelně věnuje tomuto cvičení navíc zjišťuje, že se osvobozuje od toho, co mu již neslouží, a stále více se nachází ve vnitřním prostoru ticha a klidu.

Plíce a kůže
Naše pokožka je rezonančním orgánem funkčního okruhu Plic. Skrze ní vnímame různé nálady a atmosféru kolem nás a tato schopnost nám umožňuje rozlišovat dobré vlivy od špatných. Zároveň svou kvalitou a různými chorobami zrcadlí kůže stav funkčního okruhu Plic.

Plíce a rytmus
Snažíme-li se podpořit funkční okruh Plic, musíme dbát především na svůj životní rytmus, pravidelnost každodenních činností, jako je pravidelná doba spánku, jídla, vyprazdňování, cvičení a vyváženost aktivity a odpočinku. Právě na podzim je příhodné se zamyslet nad tím, jak do svého života vnést více pravidelnosti.

Podzim a emoce
Emoce spjaté s Plícemi jsou smutek a melancholie. Energie těchto emocí stahuje, blokuje směrem dovnitř, může způsobit stažení plic, stažené dýchání může narušit tvorbu energie Qi a její přístup k dalším orgánům. Proto je důležité nezadržovat smutky, ventilovat je, zjistit a uvědomit si jejich příčinu. Tráva na podzim uvadá, květy vadnou, listy opadávají. Tento pohled může ovlivnit radost srdce. Někdo se může cítit bezútěšně, pošmourně, vyčerpaně, staře a slabě. Jako důsledek se mohou objevit deprese a nervozita v mysli. Proto by na podzim měli lidé cíleně rozvíjet optimismus, zaměřit se na radost z podzimní sklizně, vnímat krásné barvy podzimního listí a užívat darů každého dne. Měli by utišit splašenou mysl a emoce tak, aby uchránili Esenci a vitalitu před vyčerpáním. To pomůže zvládnout podzimní stmívání a podpořit uschování Jangové Qi v zimě. Neschopnost stabilizovat emoce a podléhat melancholii a obavám může narušit plicní Qi. To nejenže vyvolá patologické změny v plicích jako kašel a ochoření nachlazením, ale může se také v zimě objevit průjem s nestrávenou potravou.

Podzimní strava
S klesajícími podzimními teplotami začínáme omezovat příjem syrových potravin, které nyní upravujeme dušením či restováním. Zařazujeme typicky podzimní potraviny, jakou jsou různé druhy dýní, jablka a hrušky, kysané zelí, jedlé kaštany apod. K chladnějšímu počasí se skvěle hodí teplá voda s malým množstvím zázvoru.

Pro sezónní naladění použijeme kyselou chuť, která svírá a stahuje energii dovnitř, působí proti nežádoucím únikům Qi a tělních tekutin (pot, různé výtoky, únik moči …), pomáhá oslabeným Plicím, pomáhá při trávení a podporuje vstřebávání. Kombinace kyselé a sladké pomůže vyživit. Více než na množství dbáme na kvalitu potravin. Používáme potraviny silnější chuti, energeticky bohaté, například chléb z chlebového kvásku, kysané zelí, naloženou zeleninu, kyselá jablka, šípky, pórek, fazole adzuki, které budeme vařit trochu déle než v létě a s menším množstvím vody. Směrem k zimě zařazujeme víc hořkých a slaných potravin.

Kyselá chuť prospívá zejména lidem rozptýleným a vrtošivým, není ale příliš vhodná u nemocí šlach, vazů, svalů, u stavů vlhkosti (pocity tíže, problémy s vnímáním „dlouhé vedení“, pocity „deky kolem hlavy“), opatrně též v případě zácpy a stažení (uzavření lidé). 
Kyselé a hořké: všechny druhy octů, jádra citrusových plodů – grepy a citrony (semena citronů a grepů působí antibioticky, citrony při nachlazení pomohou ochladit a zvlhčit ). 
Kyselý a ostrý je pórek.
Kyselé a sladké: chléb z žitného kvásku, ostružiny, borůvky, maliny, hrozny, olivy, mango, rajčata, jablka, fazolky adzuki, amasaké – rýže nebo jiná obilnina naklíčena s pomocí enzymů z pšeničných či rýžových a jiných klíčků.
Extrém kyselé je svíravá chuť: zelený čaj, ostružinové listí, trnky.

Na podzim také podporujeme tekutiny Plic, což posiluje Qi a ochraňuje proti napadení větru a chladu. Můžeme použít černé a bílé houby, které pomohou plicím vyloučit škodliviny, jsou vhodné zejména u dlouhodobé zácpy, stačí je vařit 1x týdně v kombinaci se zeleninou, nebo do omáček a polévek. Mají též zkrášlující účinek, pokožku dělají hladkou a pružnou.

Pokud převládá sucho – suchý nos, kůže, svědění, žízeň (u lidí hubených a suchých), je vhodné jíst sojové výrobky – tofu a tempeh, kroupy a ječmen, ořechy a semínka, med, ječný slad, vejce a v případě horka též vepřové maso, ústřice a kraby, mléko a mléčné výrobky, též hrušky a mořské řasy . 
Pokud je sucho a chlad, neužíváme extrémně chladné potraviny, syrovou zeleninu, mléko a mléčné výrobky (zahleňují), stravu je nutno vyvážit a ohřát.
Potraviny chránící plíce jsou pikantní chuti – používáme je však pouze v mírném množství: pikantní koření, cibule, česnek, tuřín, zázvor, křen, zelí, ředkve. pomáhají rozptýlit stagnující hleny. Zelí a ředkev použijeme v případě horka. Tkáň a tekutiny plic podporují houby, mořské řasy, lněné semínko, kořen proskurníku. 
U častého nachlazení je potřeba posílit Qi Plic, vhodná je rýže, sladká rýže, oves a vločky, mrkev, brambory, zázvor, česnek, ječný slad, kořen lékořice.

Letní retreat 2019

Letošní letní retreat se opět velmi povedl. Tentokrát byl rozdělen na dvě části, 4,5 dne jsme se věnovali Qi Gongu, konkrétně Hře pěti zvířat a posledních 2,5 dne jsme se věnovali Taiji. Cvičilo se v nádherném prostředí Vysočiny, počasí nám umožnilo celou dobu cvičit venku. Všichni účastníci byli úžasní a i přes náročný program velmi pilní, jsme vděční, že můžeme být součástí této skvělé party lidí a sdílet s nimi společné zájmy. Děkujeme a těšíme se na další setkání u cvičení 🙏

Švédsko 2019

Ohlédnutí za letošním meditačním retreatem ve Švédsku pod vedením Dama Mitchella.

Člověk mezi Nebem a Zemí

Člověk následuje Zemi
Země následuje Nebe
Nebe následuje Tao
Tao následuje sebe.

Dao De Jing, 25. kapitola

Koncept Nebe a Země leží v samém srdci čínského myšlení a kultury. Interakce mezi Nebem a Zemí je věčná polarita v jejímž středu stojí člověk. Naše tělo se tyčí jako centrální pilíř mezi Nebem a Zemí, s hlavou vztyčenou k Nebi a s chodidly zakořeněnými v Zemi. Sestupná síla Nebe působí gravitačně na naše tělo a vzestupná síla Země nám poskytuje oporu, od které se můžeme odrazit a pracovat směrem vzhůru. Tyto rozdílné síly námi neustále procházejí a působí na naše tělo.

Stojíme-li v základní pozici Wuji, jasně tyto protichůdné síly vnímáme. Natahování hlavy a horní části trupu nahoru k Nebi a zároveň klesání kostrče, pánve a spodní části těla dolů k Zemi. Vzniká protažení ve dvou směrech, které se potkává v oblasti Ming Men.

Kosti jsou těžké a chtějí klesat dolů k Zemi, proto zvedneme-li je vzhůru vytvoří se vzestupný pohyb k Nebi. Prodlužování, roztahování a stoupání k Nebi je Jang. Maso je lehčí a chce se vznášet nahoru, proto dovolíme-li mu spustit se, viset z kostí dolů, vytvoří se pohyb směrem k Zemi. Spouštění, stahování a pokles hmotnosti dolů je Jin. Pánev klesá a hlava se zároveň natahuje, kosti se zvedají a maso klesá. Vytváří se dynamické napětí, které zapojuje interakci Jin-Jang Nebe a Země v našem těle a umožňuje nám být v harmonii s těmito základními silam Vesmíru.

Vnitřní umění

Na celém světě není nic poddajnějšího než voda,
a přesto ji nic nepředčí v odolnosti proti tvrdému.
Nic ji nedokáže rozbít.
Silné je překonáno slabým
a tvrdé je překonáno měkkým.

Dao De Jing, 4. stol.př.n.l.

Věnujeme-li se vnitřím Taoistickým uměním jako Qi Gong, Taiji a podobně, pokračujeme tak ve starověkém tradičním cvičebním systému, jenž se praktikoval a zdokonaloval po celá staletí. Původně byla tato cvičení, spojující tělo a mysl, používána pro udržování duševní a tělesné harmonie, pro účely léčebné a meditační a také v rámci bojových umění.

Na západě je dnes toto cvičení známo zejména pro své skvělé zdravotní účinky. Moderní výzkumy potvrzují jeho účinnost v podpoře fyzického i duševního zdraví, posílení těla a imunitního systému, v prevenci nemocí a zvýšení kvality života v každém věku.

Mnoho z nás volí tuto cestu také pro její duchovní rozměry, jako cestu k nabytí moudrosti. Hlavní zásadou Taoismu je ‚následovat přírodu‘. Ztišíme-li při cvičení mysl, začneme zapomínat na své obtěžkané já a naladíme se na nehybnost Wuji, pak prožíváme okamžik transcendence, jednoty a propojení. To nám umožňuje naladit se na rytmus Vesmíru, kultivovat smysl sounáležitosti se světem kolem nás a zbavovat se sebestřednosti a odpojení.

Správný postoj

Když nemá vaše tělo správný postoj, vnitřní síla nepřijde.
Pokud nejste uvnitř klidní, vaše mysl nebude dobře uspořádaná. 
Postavte tělo do správné polohy a pomozte vnitřní síle.
Pak bude postupně přicházet sama.

Původní Tao, 4. stol. př. n. l.

Správný fyzický postoj a držení těla má velký význam jak při cvičení, tak i v každodenním životě a působí na tělo i mysl. Snížení těžiště a vytvoření pevných základů pomáhá zklidnění mysli a postupně mění naše emoční vzorce chování.

Pokud je mysl klidná rozlije se v těle jako voda nasáklá do houby a my jsme schopni si své tělo a mysl více uvědomovat. Zvýšení vědomé pozornosti k tělu, včetně fungování mysli a vnímání, je klíčem ke svobodě a celistvosti. Spouští se tím proces odstraňování mnoha vrstev, které překrývají naší pravou přirozenost.

To nám slouží nejen ke zlepšení techniky a účinků cvičení, ale také k předcházení nemocem, udržení zdraví, budování fyzické a emoční stability a ke zkvalitnění života. Při pravidelném správném tréninku navíc stále prohlubujeme svou rezonanci s Tao.

Mysl je dobrý sluha, ale špatný pán

Většina lidí si myslí, že jsou svobodní, vědomí a probuzení. Nejsou si ale vědomí ani toho, jak se v jejich mysli rodí myšlenky. Nevědomi si svých myšlenek žijí jako ve snu, celý svůj život spí s otevřenýma očima. Uslyší-li pravdu, většina není ochotná nebo schopná změnit svůj život, protože jsou připoutání ke svým známým vzorcům. 

Mysl je generátor myšlenek a denně jich vytvoří tisíce. 80-90% myšlenek, co nám běží hlavou dnes, je stejných jako včera a z toho lze usuzovat o zítřku. Problémem je, že nerozumíme nástroji, který používáme, lidské mysli a její správné roli a významu. Nerozumíme mechanismu, kterým vytváříme utrpení. Máme k dispozici ohromnou sílu, ale nemáme moudrost k jejímu využití. Mysl je skvělý sluha ale mizerný pán. Jsou-li mysl a smysly naším pánem, pak vytvářejí nekonečné utrpení, nekonečné bažení a odpor a nekonečné uvěznění v myšlenkových formách. Jsme zcela ztotožnění s naší egoickou identitou, stravováni strachy, odpojeni od pravé podstaty. 95% toho kdo jsme, tvoří zapamatovaná chování, emoční reakce, názory a postoje, jež fungují podvědomě jako automatický program.

Zkoumejme upřímně svůj život, bez lhaní sami sobě. Kdo jsme a proč děláme to, co děláme, tak, jak to děláme? Jsme schopni zastavit mechanické opakování životních vzorců? Jsme schopni přestat hledat potěšení a vyhýbat se bolesti? Jsme závislí na určitých jídlech nebo aktivitách? Soudíme, neustále obviňujeme, kritizujeme sebe i ostatní? Vyhledává naše mysl neustálou stimulaci nebo se cítíme zcela naplnění také v tichu? Začneme-li pozorovat robotickou povahu naší mysli, začneme si uvědomovat, že spíme, ztraceni ve snu. 

Prvním krokem k probuzení je uvědomění, že jsme ztotožnění s lidskou myslí, s maskou. Uvědomění si omezeného, podmíněného způsobu, kterým myslíme, cítíme a zažíváme svůj život. 

A jak začít? Musíme vyvinout vědomé úsilí. Každý z nás drží klíč ke svému životu ve svých rukou, či mysli. Sebereflexe a zkoumání našich motivů nás vede k uvědomění. Cvičení nám pomáhají projasnit mysl, abychom si byli více vědomi svých myšlenek a poskytují dostatek Qi, nezbytný pro každou změnu. Praxe v sedě tiší naší mysl a vedou nás za její podmínění.

Umění pěstování života

Mudrcové neléčili ty, kteří už onemocněli, ale léčily ty, kteří ještě neonemocněli. Nesnažili se uvádět do pořádku to, co bylo v nepořádku, ale snažili se, aby k nepořádku vůbec nedošlo. Léčit chorobu poté, co nastane, je jako začít kopat studnu, když dostanete žízeň, nebo jako začít vyrábět zbraně, když se ocitnete uprostřed bitvy. Není to už také příliš pozdě?

Vnitřní kniha Žlutého císaře

Strava v pozdním létě

Pozdní léto je časem plodnosti, hojnosti, sklizně a oslavy darů přírody. Tomuto období vládne prvek Země, který se rodí z letního Ohně. K elementu Země patří orgány Slezina a Žaludek, proto je rozumné věnovat v tomto období více pozornosti našim stravovacím návykům.

Slezina pomáhá rozkládat potravu a přeměňovat ji na jemné esence, které tvoří naší Krev a Qi, správné fungování funkčního okruhu Sleziny je tedy pro naše zdraví a dlouhý život velmi důležité. K prvku Země náleží přirozeně sladká chuť a žlutá barva. Právě takové potraviny dělají Slezině nejlépe.

Sladká chuť posiluje Qi. Spadají sem všechny sladké neutrální a sladké zahřívající druhy zeleniny, všechny druhy obilnin, masa, ryb, vajec, luštěnin, tuků, ořechů a semínek.
Sladká chuť zvlhčuje. Takto působí obilí, kořenová zelenina, ovoce, sušené ovoce, ovocné šťávy a sladidla, jako je např. třtinový cukr, med, třtinová melasa, javorový sirup, obilný slad apod. Pokud tyto potraviny konzumujeme v rozumném množství, tvoří šťávy, které nás pak uvolňují, uklidňují nervy a zlepšují náš spánek.

Slezina má ráda teplo. Vyhovuje jí tepelně upravená strava, která zlepšuje stravitelnost potravin. Vhodné jsou ranní obilné kaše a polévky ze sladkých kořenových zelenin. Také je vhodné pít teplé nápoje, Číňané mají ve zvyku po celý den po douškách popíjet teplou vodu.

A co Slezinu zraňuje? Z pohledu stravy je to rafinovaný cukr. Ten je zlodějem Qi, odvádí z těla vitamíny a minerály a způsobuje nadměrné vytváření a skladování vlhkosti a hlenu v organismu. Další potraviny, produkující vlhko jsou mléčné výrobky, bílá mouka a smažená a tučná jídla. Také studené nápoje a potraviny nebo nápoje s ledem Slezině škodí.

Potraviny vhodné pro harmonizaci středu:
Obilí: rýže, jáhly, polenta, slzovka
Luštěniny: cizrna, fazole, hrách čočka
Zelenina: dýně, mrkev, cuketa, sladké brambory, fazolky, kedluben, zelí, kapusta
Ovoce: meruňky, broskve, švestky, datle, fíky, banány, hrušky, hrozny
Koření: fenykl, skořice, šafrán, vanilka
Oleje: olej z dýňových jader, řepkový, lněný, sezamový, slunečnicový, olej z pšeničních klíčků
Ořechy: lískové, dýňová semena, slunečnicová semena, mandle, sezam
Ostatní: houby lesní, shiitake, hlíva ústřičná, kuzu
Sladidla: med, slad, rýžový sirup, melasa, javorový syrup, třinový cukr
Nápoje: fenyklový čaj, lékořicový čaj, čaj z kukuřičných vlasů, šťáva z hroznů

Skvélá je dýňová nebo mrkvová polévka, jáhelník s hruškami či krátce podušená kořenová zelenina s cizrnou.