Hun Yuan se často překládá jako „původní, vrozený“, což je správný název, je ale třeba ho blíže vysvětlit.
‚Hun‘ ve své podstatě odkazuje na něco neurčitého, smíšeného, něco, co je stále spojené a ještě nebylo rozděleno do jednotvých částí, jako Hun Dun, který se překládá jako původní chaos.
‚Yuan‘ doslova znamená rotace nebo kruhy.
Jméno této Qi Gongové sestavy je tedy Smíšené kruhy nebo Qi Gong smíšených rotací. Proč tomu tak je a co to má společného s ‚původním‘?
Podle ezoterického Taoismu je stav nerozlišené rotující energie prvotním stavem kosmu. To byl stav předtím, než se yin a Yang oddělily. Je to potenciál pro něco, ale nic se nemanifestuje. Dokonalý stav Wuji je údajně tvořen různými smíšenými kruhy – Wuji je Hun Yuan. Z těchto smíšených kruhů pochází Taiji, což je katalyzátor stvoření, takže Hun Yuan přímo znamená snažit se vzít sebe, svou mysl, své energetické tělo do stavu před rozdělením Yinu a Yangu, kde je pouze rotující potenciál pro něco – ve zkratce se tomu tedy říka Původní Qi Gong.
Hun Yuan Qi Gong je velmi zajímavý tím, že používá úplně jiné principy než jsou ty zdravotního Qi Gongu, dominantního Qi Gongu v dnešní době na světe. Lidé někdy porovnávají Hun Yuan Qi Gong se zdravotním Qi Gongem a říkají například, že ten určitý pohyb stahuje jaterní Qi nebo posiluje Slezinu nebo posiluje Plíce atd, ale takto to nefunguje. Je to založené na úplně jiné teorii než je TČM. Pochází to z daleko starší doby.
Život v souladu s ročními obdobími je klíčovým učením Taoismu. Příroda a roční období jsou vyjádřením neustálé přeměny a kolísání jinu a jangu, dynamiky Qi. Zima je vrcholem jinu a léto zas vrcholem jangu. Chceme-li žít v souladu s energiemi okolního prostředí, musíme se naučit využívat energii konkrétního ročního období. Každá živá bytost, která si chce uchovat zdraví, se musí přizpůsobit a prožít si vše ve správný čas. Když děláme stejné činnosti po celý rok, žijeme a stravujeme se stejným způsobem, pak nejsou vnitřní a vnější energie v souladu.
Pokud člověk neprožívá jaro na jaře, škodí játrům a to v létě způsobuje poruchy zapříčiněné chladem. Pokud si neprožije léto v létě, škodí srdci a na podzim bude mít návaly horeček, které se zhorší uprostřed zimy. Pokud si neprožije podzim, bude spálena čchi plic, což vyvolá kašel, dušnost a v zimě průjmy. Pokud se nepřizpůsobí čchi zimy, oslabí si ledviny a na jaře bude mít potíže s pohybovým aparátem, bolesti beder a impotenci.
To samé se týká člověka v rámci životního cyklu. Všechny aktivity, které lidé dělají, aby zůstali „mladí“, se snaží uměle prodloužit jaro, nadměrně a zbytečně tak zatěžují organismus a vysilují jej. Jdou proti přirozenému proudu energie a uměle vytváří patologie. Naopak ti, kteří přijmou svůj podzim, si prožijí velice pěknou zimu.
Energie, která skrze nás proudí, spojuje fyzické tělo se silami Nebe a Dao. Nebeské Proudy systému drah nesou vibrační informaci Qi dolů z Nebe, do našeho energetického těla. Ve studiu všech taoistických umění se zdůrazňuje, abychom se seznámili se sítí drah, jež byla zmapována již před dávnými časy. Pochopení systému meridiánů vlastní přímou zkušeností se považuje za nejvyšší úroveň učení v taoistické tradici, přesto je zpočátku nápomocné mít určitý stupeň teoretických znalostí o rozložení sítě meridiánů.
Systém drah je rozdělen na dvě hlavní části; získané meridiány (acquired) a vrozené meridiány (congenital). Získané meridiány jsou známé také jako 12 drah orgánů, kvůli jejich úzkému propojení s orgány Zang Fu. Tyto dráhy se stávají plně aktivními poté, co se člověk narodí. Před narozením Qi v těchto drahách proudí, ale ne tak silně, jako skrz dráhy vrozené, které jsou známé také jako 8 mimořádných drah. Tyto dráhy pracují společně jako harmonický systém a cirkulují informace skrze tělo. Bez systému meridiánů probíhajících tělem, bychom nebyli víc, než slupkou bez života. Díky jejich spojení s energií vědomí, která je jeden krok nad vibrační frekvencí Qi, mají meridiány silné spojení s našimi mentálními schopnostmi a emocemi. A protože svět fyzické hmoty je jeden krok pod frekvencí Qi, mají meridiány také spojení s fyzickým tělem, jeho orgány a tkáněmi.
Spodní dantian slouží jako hnací síla pro Qi, která proudí drahami. Jak se spodní dantian otáčí, tlačí Qi skrze energetické tělo a tím zajišťuje, že je energie rozváděna po těle, jak je potřeba. Jak Qi probíhá skrze meridiány, prochází také skrze různé Jin (Zang) a Jang (Fu) orgány a poskytuje jim výživu a řídící informace pro správu jejich funkcí.
Existuje nesporné spojení mezi myslí a tělem v nás všech. Dávno pryč jsou dny, kdy bylo toto spojení ignorováno. Během mých dětských let se považovalo za bláznovství myslet si, že mysl leží za většinou fyzických neduhů. Dnes již uznáváme stres jako největšího zabijáka naší doby a lékaři otevřeně diskutují o emočním kořenu mnoha chorob. V rámci Taoismu jsou mysl a tělo spojené jedním aspektem vnitřního prostředí: Qi. Qi je jednoduše řečeno překladačem mezi myslí a tělem. Je přepravním prostředkem údajů z mysli do fyzických tkání skrze systém drah a zpětně pak také sbírá informace z těla do mysli. To znamená, že fyzické zranění nebo nakažlivá nemoc může také ovlivnit charakter mysli.
Základní mechanismus tohoto procesu funguje tak, že námi prožívané emoce mění kvalitu Qi, po dobu trvání tohoto prožitku. Tato Qi je v podstatě formou informace, která je přepravena systémem drah do zbytku těla. A protože dráhy probíhají skrze specifická místa, každá emoce bude rezonovat s určitou částí těla. Například lidé, kteří tráví velkou část života naštvaní, frustrovaní a plní žárlivosti, bezpochyby ovlivní zdraví svých Jater a Žlučníku. Dráhy těla nesou tento vliv na strany trupu, kolem dokola hrudního koše, kde mají dráhy spojené s tímto ‚jedem‘ největší účinek. Tito lidé budou pravděpodobně časem také zakoušet potíže s vazy, které budou tvrdnout a lehce se lámat. K tomu budou možná mít bolesti za očima a migrény. Lidé s nadbytkem strachu a nervozity zraňují své Ledviny a oslabují si tím svá záda, časté jsou u nich potíže s páteří.
V průběhu života se samozřejmě odehrávají mnohé změny, jež ovlivňují naše těla a nikdo není stoprocentně jedním emočním typem. V průběhu jednoho dne, týdne nebo roku proběhne jistě miliony myšlenek, každá svázaná se svým emočním nábojem. To znamená, že tělo je neustále pod vlivem tohoto typu transformační informace z mysli a následně se stále přizpůsobuje této informaci. Tento proces je zcela nevyhnutelný.
Je třeba vyzdvihnout a ujasnit jednu silnou stránku taoismu a to, že vždy uznává spojení těla a mysli jako klíč k tréninku. Každá duchovní tradice pocházející z východu konec konců mluví o práci s myslí a rozvoji vědomí, ale mnoho tradic toto dělá výhradně skrze meditativní práci. Skrze meditaci člověk zřídka pracuje s tělem, místo toho se zaobírá myšlenkami a skrytými machinacemi mysli z důvodu dosažení určitého stavu bytí. Naproti tomu taoisté místo toho pracují s tělem, pro dosažení podobných výsledků. Samozřejmě součástí taoismu jsou také meditační techniky, je zde ale také velké množství metod pracujících s tělem, které se používají k ovlivnění kvality mysli. Qigong a Neigong jsou toho příkladem.
Damo Mitchell A Comprehensive Guide to Daoist Nei Gong
Překlad z knihy Dama Mitchella Daoist Reflections from Scholar Sage
Zde je můj překlad Kánonu o dechu a konsolidaci Qi. Tato důležitá klasická taoistická báseň probírá vztah mezi Jing a Qi v těle a zároveň také mnoho aspektů ‘mikrokosmického orbitu’ neboli ‘malého vodního kola’ cirkulace energie v těle. Přestože se jedná o důležitý kánon v čínských alchymických kruzích, na západě není tolik známý.
‚Aby se posílila Jing, musíte zkonsolidovat Qi,
Ke konsolidaci Qi musíte nejprve přivést Jing do klidu,
Použijte tuto metodu, ovládněte Qi a Yuan Jing se nerozptýlí;
Pokud je Jing zkonsolidovaná, Yuan Qi už není rozptýlená.
Kánon Žlutého dvora říká:
Konsolidace Shen způsobí, že se Jing ustálí,
Takto se starý může stát mladým.
Jing, jež se stává Qi, se přeměňuje směrem nahoru,
Pokud Qi není silná, Jing se rozptýlí.
Qi se přemění na sliny a proudí zpět dolů;
Pokud se Jing nevrátí ke zdroji, pak je Qi nevyrvážená.
Je to jako voda ohřívaná v kotli,
Pokud tu není Qi, jak bude Qi produkována?
Když Qi sestupuje a je stlačena, aplikujeme teplo pece a to vytváří více Qi.
Pokud Qi stoupá bez mentálního řízení, rozptýlí se jako emoce a ztratí se.
Ačkoli voda proudí dolů, nevylije se;
Jestliže proudí vzhůru, neztratí se.
Jak proudí nahoru, voda se přeměňuje v Qi;
Když Qi sestupuje, stává se vodou.
To způsobuje otáčení vodního kola.
Kánon Žlutého dvora říká, že toto je věčná cesta k nesmrtelnosti.
Výsledek zkonsolidované Jing a ovládnuté Qi je evoluce.
Vulgární lidé neznají důležitost ovládnutí Qi;
Nepraktikují toto umění a tak lehkovážně ztrácejí Jing a Qi.
Když se Qi stane Jing a ztratí se z těla, je to k ničemu.
Když se Jing stane Qi a vylije se z hrudníku, je promarněná.
Kánon Žlutého dvora říká, že pokud dokážeš zkonsolidovat vrozené, mistrovství je tvé.
Vzestup ducha se odehrává v dílně vašeho těla.
Pochop umění transformace a spoj se s Dao,
Dao tkví v pochopení přirozených cyklů těla.
Skrze alchymickou přeměnu je návrat ke zdroji jistý.
Opakuj celý cyklus devětkrát a dojdeš do fáze původního bytí.‘
Následuje stručný komentář vysvětlující toto dílo. Soustředil jsem se na klíčové body s ohledem na alchymii z pohledu začátečníků a středně pokročilých. Krása taoistických děl je v tom, že mají mnohaúrovňový význam. Často zjistíte, že pravidelný návrat k nim přinese velmi rozdílná pochopení. Tato pochopení se budou vyvíjet v souladu se stupněm vývoje, který jste dosáhli ve vaší praxi.
‘Aby se posílila Jing, musíte zkonsolidovat Qi,
Ke konsolidaci Qi musíte nejprve přivést Jing do klidu,
Použijte tuto metodu, ovládněte Qi a Yuan Jing se nerozptýlí;
Pokud je Jing zkonsolidována, Yuan Qi už není rozptýlená.’
V této první části se nám ukazuje cyklický vztah mezi Jing a Qi. Přestože Jing vytváří Qi, Jing je také na Qi závislá. Qi řídí transformaci a tak přeměna Jing na tekutiny a vývojové procesy vyžaduje existenci Qi. Tato Qi nemůže existovat bez tvořivého působení Jing. Instrukcí zde je ukončit rozptylování své Qi. To pomáhá ji zpevnit a Jing se pak může účiněji přeměňovat. Qi se rozptyluje především skrze emoce a podle Taoismu je to interakce vašich smyslových funkcí s vnějším světem, které stimuluje mysl k emočním posunům. Stručně řečeno, konsolidace Qi se může uskutečnit pouze skrze nácvik k dosažení stavu vnitřního klidu. To vyžaduje vypnutí smyslů skrze meditační praxi v sedě. Naopak Qi může být konsolidována pouze pokud se Jing ustálí; to se děje kombinací zdravého životního stylu, dostatečného odpočinku a umírněností sexuální aktivity, neboť toto všechno uvádí Jing do pohybu. Sexuální a základní touhy jsou velkým činitelem v ‘pohybu’ Jing a proto se klade velký důraz na výuku ovládnutí těchto stránek naší povahy. Nikdy se nepotlačovaly, ale raději byly uznávány za přirozené a z velké části nedůležité mentální faktory kterými jsou, a adept se učí, jak nebýt otrokem tužeb Jing.
Když toho dokážete dosáhnout, pak Yuan Jing, původní esence, se nerozptýlí. Yuan Jing je pravá Jing, která vám byla dána před vaším narozením. Je jednou z důležitých substancí ve vytváření alchymické pilulky. Zároveň jak se Yuan Jing zklidňuje, Yuan Qi, původní energie, se také zkonsoliduje do stavu, ve kterém je možno se jí mentálně dotknout. Yuan Qi také musí začít tvořit alchymickou pilulku – elixír vytvářený uvnitř ovládnutím vrozených substancí. Yuan Qi je v klasických dílech označována také jako Yuan Xi, původní dech. V podstatě Yuan Xi by bylo Yuan Qi v pohybu.
‘Kánon Žlutého dvora říká:
Konsolidace Shen způsobí, že se Jing ustálí,
Takto se starý může stát mladým.’
V druhé části díla se nám ukazuje, jak se v Taoismu objevily slavné aspekty dlouhověkosti. I když nikdy nebyly původním záměrem Taoismu, byly zdravým vedlejším produktem praxí. Pokud se vám podaří dosáhnout konsolidace Jing a Qi, potom cyklický vztah mezi těmito dvěma začne konsolidovat Shen. To je lidský duch a pokud ho přivedeme do určitého stavu, pak se mysl zklidní. To zase vytváří více klidu v Jing a tak se zpomalí proces stárnutí. V této části díla se nám ukazuje jasný znak pokroku.
‘Jing, jež se stává Qi, se přeměňuje směrem nahoru,
Pokud Qi není silná, Jing se rozptýlí.’
Konsolidací Qi, Jing a Shen vytváříme efektivní transformační proces uvnitř těla. Je zde méně plytvání tří substancí Jing, Qi a Shen skrze mentální aktivitu a neůčinnou vnitřní aktivitu. Výsledkem je, že Qi v těle začíná stoupat vzhůru, jako pokročilý aspekt mikrokosmického orbitu, což je známý aspekt cvičení Taoistického Qigongu, stejně jako alchymie. V podstatě se tato cirkulace odehrává na mnoha úrovních, počínajíc nejzákladnější cirkulací získané Qi skrze dráhy Du a Ren. Ve vyšších stádích se tato cirkulace odehrává tím, jak se zvyšuje přeměna Jing na Qi, což způsobuje proudění Qi skrze hlubší dráhy zad a páteře.
V této fázi je vhodné uvést krátké varování před možnými problémy. Když ve své praxi dosáhnete této fáze, Qi musí být silná a zdravá. Pokud tomu tak není, pak se Jing začne znovu hýbat. Konsolidace je ztracena a základna vaší práce oslabena. Jasným ukazatelem, který zde praktikující zažívá je, že pokud se snaží iniciovat zvedáni Qi, jsou znenadání zahlceni sexuální touhou a erotickými fantaziemi. To se děje proto, že se Jing stala hyperaktivní a Qi není dost silná na to, aby podpořila její klid. Pokud se toto děje po dlouhou dobu riskujete, že si vytvoříte nerovnováhu známou jako ‘jedovatý Oheň postihuje Srdce’. To se týká vzestupu kalné Qi hnané sexuální touhou. Po čase to začne narušovat emocionální pohled Srdečního centra; sexuální deviace a fetišistické chování se mohou objevit. V extrémních případech je známo, že se mohou objevit pedofilní tendence, ačkoliv v mnoha případech se to jednoduše změní na přeplněný sexuální elán. V případě, že by se vám to začínalo dít, se vraťte k základním praxím. Až potom, co jste založili pevný základ v základních pracích s Jing, Qi, Shen, se můžete opět vrátit k těmto pokročilejším praxím.
‘Je to jako voda ohřívaná v kotli,
Pokud tu není Qi, jak bude Qi produkována?’
To je přímý odkaz na přeměnu Jing v Qi uvnitř Ding, v ‘kotli’ spodního Dantianu. Jing je často reprezentován metaforicky jako voda, což je z části proto, že je klasifikován jako velmi Yinová substance a zároveň se to vztahuje také k důležité roli, jež má Jing při tvoření různých tělesných tekutin. V tom je zapojené teplo, protože jak se Jing mění na Qi, vytváří to expanzi uvnitř dolní části břicha. Výsledkem je jasný pocit vnitřního tepla, stejně jako často se objevující pocit bublání v břiše, podobně jako by se tu něco přivedlo k bodu varu v kotlíku.
Znovu se nám připomíná důležitost recyklování Qi, protože zde musí být energetický katalyzátor pro všechno, co se odehrává. Qi je velký transformátor, , nositel změny, takže jeho přítomnost je nezbytná pro to, aby se cokoliv stalo v našem těle, nebo vlastně i v celém kosmu.
‘Když Qi sestupuje a je stlačena, aplikujeme teplo pece a to vytváří více Qi.’
‘Komprese’, o které se zde hovoří, je stažení svalů spodního břicha a zvedání perinea (některé školy uvádějí, že je to spíše řitní otvor, než perineum, ale v praxi se mi v tom zdá jen malý rozdíl). Toto stažení oblasti spodních břišních svalů způsobí, že Qi a Jing se stlačí v Ding. To slouží k ‘vaření’ substancí a tak započne alchymický proces přeměny, neodmyslitelně spjatý s Nei Dan. Obyčejně jsou nutné detailní instrukce toho procesu, aby bylo možné postupovat bezpečně a efektivně. Radil bych vyhledat učitele, který by informace poskytl, pokud ale máte pocit, že byste si o této praxi rádi něco přečetli, můžete se podívat do mé knihy White Moon on the Mountain Peak: The Alchemical Firing Process of Nei Dan. V této knize velmi detailně pokrývám základy alchymie včetně tohoto procesu.
‘Pokud Qi stoupá bez mentálního řízení, rozptýlí se jako emoce a ztratí se.‘
Nejsem si jistý, jestli je to nezdvořilé kritizovat klasické dílo, ale chystám se to udělat. Pokud se proto na mně rozlobí nějací nesmrtelní duchové, je mi to velmi líto!
Často jsem cítil, že tato věta klasického díla je trochu zavádějící, protože to zní, jako že je nutné použít mysl k řízení Qi. Toto nedorozumění diktovalo metody mnohým současným školám, které předepisují použití záměru k násilnému zvedání Qi v těle. Toho se často užívá ve spojení se soustředěním se na určité body podél oběhu drah Du a Ren, za účelem přímo vyvolat mikrokosmický orbit. Výsledkem této praxe obecně je, že je cítit silný hmatatelný pocit pohybu Qi, který slábne potom, co se přestáváme soustředit na řízení pohybu. Použití záměru také znepokojuje Jing, která pak již není klidná, a to vytváří slabou základnu pro další vývoj. S oslabenou základnou se Qi rozptýlí a studenti mohou zařívat škálu různých následků, jež mohou zahrnovat zvýšené náhlé emoční změny, pocity hněvu, deprese nebo v menším měřítku i závažnější reakce.
Opravdová cirkulace musí být vytvořena skrze práci s pecí (furnace) a kotlem (cauldron), a vytvoření systematické přeměny v rámci Jing, Qi a Shen, jak se stabilizují. To je metoda popsaná v tomto textu.
‘Mentální řízení’ odkazuje na ‘řízení vašeho vlastního mentálního stavu’ ve smyslu: udržujte svou mysl klidnou a soustředěnou na to, co děláte. Nenechte se vyrušit a snažte se o jemný, ale pevný meditativní stav vědomí, v průběhu celého procesu. Když se mysl pohne z důvodu nedostatečného řízení, pak se Qi stává emocí a tak je rozptýlena.
‚Ačkoli voda proudí dolů, nevylije se;
Jestliže proudí vzhůru, neztratí se.
Jak proudí nahoru, voda se přeměňuje v Qi;
Když Qi sestupuje, stává se vodou.
To způsobuje otáčení vodního kola.‘
Tato část je v podstatě shrnutím toho co se děje, když praktikujete správně. Připomíná nám, že ‘recyklace’ Jing skrze tělo jako vytříbenější substance a pak znovu zpět je klíčem k vodnímu kolu, což je další z názvů pro mikrokosmický orbit. Tímto způsobem se naše vnitřní prostředí přímo shoduje s vodním cyklem vnějšího světa.
‚Kánon Žlutého dvora říká, že toto je věčná cesta k nesmrtelnosti.‘
Dost velkolepé tvrzení, ale teoreticky vás toto může přivést k nejvyššímu dosažení v Taoistické tradici.
‚Výsledek zkonsolidované Jing a ovládnuté Qi je evoluce.‘
Evoluce je pro Taoisty nejdůležitější. Rozpoznávají, že existuje přirozený proces transformace , stále se odehrávající uvnitř nás. Tento proces řídí Jing a pak se přizpůsobuje emocionálnímu obsahu Qi, v kombinaci s vědomím Shen. Nezastavíme proces transformace, jež se každodenně odehrává, ale můžeme ovládnout jeho energetické mechanismy a jemně je nasměrovat zdravějším směrem. To je Taoistická cesta duchovní evoluce.
‚Vulgární lidé neznají důležitost ovládnutí Qi;
Nepraktikují toto umění a tak lehkovážně ztrácejí Jing a Qi.
Když se Qi stane Jing a ztratí se z těla, je to k ničemu.
Když se Jing stane Qi a vylije se z hrudníku, je promarněná.‘
‘Vulgární lidé’ je poněkud politicky nesprávný termín pro ty lidi světa, jež nepraktikují Taoismus a zároveň metaforický výraz pro smyslové funkce, mající své vlastní vědomí. Toto smyslové vědomí je spojeno s generováním emočních reakcí. V tomto smyslu nám text říká, že naše smysly a naše emoce nejsou přínosem pro účinné řízení naší Qi. Naše Jing a Qi by se neměly ztrácet z těla (Qi se ztrácí z hrudi v podobě emocí ze Středního Dantianu) o nic víc, než je nutné, protože jakmile jsou pryč, jsou nám k ničemu.
‚Kánon Žlutého dvora říká, že pokud dokážeš zkonsolidovat vrozené, mistrovství je tvé.“
Je běžné, že se v klasických duchovních textech odkazuje na ještě starší texty. Tímto způsobem spisovatelé pokorně ukazují, že jejich znalosti pocházejí od těch před nimi a že si zaslouží uznání za jakékoli úspěchy. Zároveň to dodává důvěryhodnost učení v textu.
‚Vzestup ducha se odehrává v dílně vašeho těla.‘
Vaše tělo je vaše dílna. Vnější alchymista má svou alchymickou místnost a vnitřní alchymista má své tělo. O dílnu je třeba se dobře starat, abychom dosáhli dobrých výsledků. Měli bychom udržovat své fyzické zdraví a pocit pohody podle svých nejlepších schopností , abychom vytvořili z naší ‘dílny’ efektivní místo k provádění naší práce.
‚Pochop umění transformace a spoj se s Dao,
Dao tkví v pochopení přirozených cyklů těla.‘
Dao je nedefinovatelný zdroj veškeré existence a zároveň základní pravda, pronikající celou existencí. Definovat Dao je nemožné ať už slovy nebo intelektuální myslí; je pouze možné ho zažívat. Tato zkušenost může vzejít pouze ze spojení se z těmito přirozenými transformačními cykly v našem energetickém systému a ze spolupráce s nimi, aby byly efektivnější. Potom pozorujeme a udržujeme naší praxi, abychom se posunuli hlouběji do Taoismu.
‚Skrze alchymickou přeměnu je návrat ke zdroji jistý.‘
Když budte praktikovat tuto metodu a dovedete ji k mistrovství, potom bude váš duch veden zpět ke zdroji, k původnímu stavu pravého bytí, jež taoisté hledají. Narozdíl od mnoha jiných tradic, Taoisté nevěřili tomu, že lidský duch musí být přenesen do vyššího stavu. Místo toho mluví o procesu vývoje, ve kterém se skutečně zbavujeme pokřivení, jež nám brání fungovat v souladu s původním stavem bytí, sedícím v každém z nás, zdrojem veškerého vědomí, který se může přímo spojit s Dao.
‚Opakuj celý cyklus devětkrát a dojdeš do fáze původního bytí.‘
Mnoho praktikujících se chybně domnívá, že musí cirkulovat tyto energie doslova devětkrát, aby zvládli tuto metodu. To opravdu není tak. V Taoismu se čísla často používají metaforicky (jako v mnoha dalších esoterických tradicích) a my musíme rozumnět, co to číslo znamená. Devítka je číslem Nebes. V Taoismu je trojka první Yangové číslo (Yang je lichý), protože číslo jedna je považováno za ‚celé‘ číslo, reprezentující plné spojení. Dvojka je Yin a je sudá, proto trojka je nejmenší Yangové číslo. V taoistické symbolice máme Gua neboli posvátný symbol Nebes, jak je ukázáno na obrázku níže. Tento symbol je tvořen třemi plnými Yangovými čarami.
Gua Nebe
Každá čára je Yangová, numericky je reprezentována číslem tři. Jsou tam tři čáry, tedy tři krát tři rovná se devět. Tak je číslo devět číslem Nebes.
V podstatě nám klasický text použitím čísla devět ukazuje, že musíme následovat cestu Nebes. Nebe je věčné (jak se říká v Dao De Jing) a nehybné. Tímto způsobem musíme sedět pod učením Nebes a být trpělivý a vytrvalí v našem úsilí. Alchymie vyžaduje čas a my musíme být připraveni zasvětit mnoho času a úsilí našemu tríninku, pokud chceme dosáhnout Gong Fu, neboli alchymii skrze metodu zde popsanou.
Jarní potraviny Na jaře se začíná oteplovat, nemáme potřebu mnoho jíst možná i chuť se postit. Strava by měla být nejlehčí v roce – čerstvé rašící zelené výhonky, zelená čerstvá zelenina ze zahrádky, nebo rašící divoké rostlinky z přírody, naklíčené obilí. Omezujeme hodně slané věci a můžeme zařadit mléčný půst na podporu odhlenění.
Jarní chutě Chuť, která přináleží k jaru je kyselá, ta navádí energii k Játrům a uvolňuje je. Zároveň se doporučuje jíst potraviny nasládlé a sladké chuti, která posiluje a vyživuje a pálivé chuti, která otvírá a rozptyluje.
Jarní jídla Jsou vhodné saláty ze spařených klíčků vojtěšky, řeřichy, ředkve, naklíčené pšenice, čočky, hrášku, co je libo a k mání. Salát můžeme doplnit i spařeným čínským zelím nebo běžnými zelnými listy, které pokrájíme na čtverečky a povaříme na páře. Ochucujeme různými zálivkami z jablečného octa a třtinové melasy nebo ječmenného sladu, francouzskými zálivkami z olivového oleje v kombinaci s hořčicí a jablečným octem, můžeme užít japonský slaný ume-ocet nebo si připravíme různé zálivky jogurtové, všechny můžeme prostřídat a nejlépe když si je vyrobíme čerstvé a dle vlastní chuti. Proti nadýmání je vhodné syrové zeleniny krátce spařit a posypat čerstvě umletým kmínem, fenyklem, tymiánem apod. Můžeme zdobit čerstvou pažitkou, petrželkou, mátou, dobromyslí nebo sypat čerstvě opraženými sezamovými, slunečnicovými, dýňovými semínky atd, obohatit lze i divokým šťovíkem, sedmikráskou listy i květem, jemnými lístky rašících pampelišek nebo kopřiv.
Recepty
Hlávku zelí nebo ještě lépe zejména střed této hlávky nakrájíme na tenké proužky. Krátce spaříme nebo povaříme 3-5 minut na páře a necháme vychladnout. Mezitím nastrouháme trochu čerstvého zázvoru a vymačkáme z něj čajovou lžičku žlutavé šťávičky, kterou vmícháme do půl skleničky olivového oleje. Do této zálivky přidáme lžíci jablečného octa a pár kapek sojové omáčky dle chuti. Vše dobře promícháme a spařené zelí touto zálivkou zalijeme.
Hlávku čínského zelí bez zevních hrubších listů nakrájíme napříč na proužky, které spaříme vařící vodou. Přidáme polovinu množství kysaného zelí a několik polévkových lžic na jemně nakrájené pažitky. Zalijeme polovinou skleničky olivového oleje a ozdobíme pokrájenými černými olivami dle chuti.
Hlávku čínského zelí bez zevních hrubých listů pokrájíme na tenké proužky a zalijeme francouzskou hořčičnou zálivkou s olivovým olejem. Zálivku vyrobíme tak, že smícháme stejný díl olivového oleje a hořčice. Mezitím si rozpustíme špetku soli a cukru ve vodě a pak do vody přidáme trochu jablečného octa. Nakonec obě části zálivky smícháme dohromady a promícháme s pokrájeným čínským zelím.
Střed hlávky červeného zelí pokrájíme na ploché čtverečky asi tak 1.5x 1.5 cm. Vaříme na páře 5-15 minut dle chuti. Necháme vychladnout a zalijeme japonskou zálivkou z olivového oleje a slaného octa ze švestiček japonské slivoně ume. Tento ume-ocet vzniká přirozeným kvašením bez použití chemických přísad a působí probioticky a spasmolyticky. Přirozeně podporuje správnou střevní mikrofloru a působí proti nadýmání.
Půl kila růžičkové kapusty zbavíme zevních uschlých či poškozených lístků a vaříme 5-10 minut na páře takže zcela nezměkne a zachová si svou svěží chuť. Kapustičky pokrájíme na poloviny nebo čtvrtky a necháme vychladnout. Mezitím si opražíme slunečnicové nebo dýňové semínka, která horká pokapeme pár kapkami sojové omáčky. Vařené kapustičky lehce potřeme kouskem másla a sypeme opraženými semínky. Místo kapustiček růžičkových lze užít i normální kapustu nebo brokolici, kadeřávek, květák apod.
Řapíkatý celer pokrájíme na drobné kousky a spaříme vařící vodou. Vyrobíme si jogurtovou zálivku z bílého jogurtu, špetky cukru, soli a jablečného octa dle chuti. Zálivkou poléváme vychladnutý řapíkatý celer a salát zdobíme pokrájenou červenou ředkvičkou nebo červenou paprikou.
Vnitřní kniha Žlutého císaře Tři jarní měsíce se nazývají rozvíjení nového a odstraňování starého. V tomto období všude v přírodě raší výhonky nového života a všechno začíná bujet a rozkvétat. Na jaře by lidé měli chodit spát s příchodem noci a dříve vstávat. S rozpuštěnými vlasy, povoleným opaskem a uvolněným oděvem by se měli často procházet pozvolným krokem v přírodě, aby se cítili příjemně a spokojeně. Je třeba aby chránili nový život a neničili ho, aby byli velkorysí a ne haštěřiví, uznalí a ne trestuchtiví, neboť tak to odpovídá jarní čchi a taková je cesta pěstování Qi v jarním období. Kdo se jí protiví, tak si poškozuje Játra a v létě u něho může dojít k chorobným změnám chladné povahy, neboť si nevytvořil dostatečné podmínky pro nárůst letní Qi.
Jaro je nový počátek Na jaře dominuje vzestupná Jangová síla, vše se probouzí a raší směrem vzhůru. Vidíme věci v novém světle a zbavujeme se starých nánosů zimy.
Z pohledu čínské medicíny k tomuto ročnímu období patří zelená barva, kyselá chuť a energie větru. O větru se říká, že je původcem sta nemocí. Klasické vysvětlení tohoto tvrzení praví, že vítr umožňuje ostatním vnějším vlivům (chlad, vlhkost, horko) proniknout do těla přes obrannou Qi umístněnou v povrchu těla a napadnout hlubší struktury organismu. Výsledkem pak bývá v lehčích případech rýma, nachlazení, kašel, může se objevit i ztráta hlasu nebo třesavka spojená s intenzivním odporem k větru a chladu, a to i doma, kde se vítr projevuje jako průvan. A jak se proti větru chránit? Především vhodným oděvem. Měnit teplé oblečení jenom pozvolna, aby bylo tělo ještě dobře zateplené, podle přísloví „zakrývat tělo na jaře a ochlazovat tělo na podzim“. I v případě silnějšího větru za poměrně teplých dní se vyplatí nosit tenkou šusťákovou bundu nebo vestu. Takový oděv ochrání před větrem trup, zejména pak ramena a šíji, což jsou partie nejčastěji působením větru postižené. Podobně je na tom i hlava, proto se doporučuje nosit do větru přinejmenším čelenku nebo čepici, které spolehlivě kryjí čelo, spánky a část týla. Vítr sám není jen patogenním činitelem, je i rozhýbávačem a nositelem změny v přírodě. Pokud se naučíme s větrem vycházet, poskytne nám to, co poskytoval generacím lidí před námi – chladivý vánek za horkých dní, pocit chladu v zimě a nebo třeba jen radost ze zvuku větru v korunách stromů. Budeme-li zdraví a vhodně oblečeni, dokážeme tyto krásy projevů větru jistě ocenit.
Podle teorie pšti prvků na jaře vládme element Dřeva, jež na fyzické úrovni patří k orgánům Játra a Žlučník. Játra řídí v těle propustnost Qi ve všech směrech, mají rádi volnost a nesnášejí omezování, manipulaci a těsné hranice. Mají tendenci ke stagnaci, která je pociťována jako stažený žaludek, sevřené hrdlo nebo hruď, pocení v podpaží a studené končetiny. Vývodem Jater jsou oči a tkání šlachy a nehty. Játra jsou také orgánem zvlášť citlivým na stres. Emoce přináležící k Játrům je vztek. Člověk na jaře více než v jiné období roku by měl být bezstarostný, shovívavý a optimistický tak, aby Jangová Qi mohla zevnitř ven a udržela se harmonie mezi tělem a zevním prostředím. Neměl by sedávat a spávat o samotě, zůstávat depresivní a v uzavření do sebe. Neměl by se chovat vznětlivě a vztekat se, protože vztek snadno poškodí Játra a ta na jaře se nejvíce regenerují. Měl by si s rodinou vyjít na procházku do přírody a obdivovat stromy, květy, krajinné scenérie, zpívat a radostně tančit a takto volně vyjadřovat emoce. Zvláště na jaře je tedy třeba dbát na vše, co Játra uvolňuje, doplňuje a harmonizuje. Kromě stravy a dalších úprav životního stylu v souladu s jarní energií, je výborným nástrojem také cvičení Qi Gong A Taiji.
Dantiany jsou místa v lidském těle, ve kterých má energie z nějakého důvodu tendenci se hromadit. Termín Dantian pochází jako ostatní pojmy používané v taoistických uměních z alchymické tradice taoismu. DAN znamená červený nebo cinnabar, ruda, ze které se získává rtuť, což ve vnitřní alchymii metaforicky označuje božskou substanci, jež je produkována ve vědomí praktikujícího, skrze pilnou a správnou praxi. Tato substance je vytvářena a ukládána v dantianu v pozdějších fázích alchymického procesu. Tomu ale předchází mnoho náročné práce a ne každý se tak daleko dostane. TIAN znamená pole, či zemědělská půda. To nám ukazuje, že zde potřebujeme zasadit semínko praxe, abychom vytvořili úrodu vyvinutého dantianu. Je zde práce, kterou je třeba vykonat.
V Nei Gongu využíváme Dantian k odlišným procesům, než je tomu v alchymické meditaci. Nejprve musíme Dantian nalézt a aktivovat, poté pracujeme na jeho formování. Člověk se rodí s pevným, zformovaným Dantianem, který se ale postupem let stále více rozptyluje, až je pak ve věku 13-14 let zcela bez formy. Pokud se s ním cíleně necvičí, dochází nadále k rozptylování qi. Taoisté hovoří o navrácení se do mládí a odkazují tím právě na stav Dantianu v ranném dětství. Naše práce v této fázi tkví ve vytvoření nádoby Spodního Dantianu, což není myšleno obrazně, jedná se o konkrétní, fyzickou nádobu. Skutečně dochází ke specifickému přestavění tkání těla. Poté, co je nádoba zformovaná, přechází se k vytváření a ukládání Qi. Dantian je jako motor ve středu našeho těla. Zároveň působí jako kotva pro naši energii a mysl. Je důležité vytvořit tuto pevnou základnu ve Spodním Dantianu, abychom byli dostatečně uzemnění a stabilní pro další práci na jemnějších úrovních. Zároveň nám to přináší zdraví a zpomalení procesu stárnutí.
Pro práci s Dantianem je potřeba určité kvality mysli, což je vůbec základní schopnost pro veškerou vnitřní práci. Onou kvalitou je určitá stabilita a zároveň jemnost mysli, která je schopná bez hnutí setrvávat u daného úkolu. Čím více se mysl hýbe, těká, tím pomaleji se vnitřní přeměna dějě, tím také více dochází k rozptylování Qi a k bouřlivým vedlejším projevům práce s Dantianem.
Přesné postupy práce s Dantianem a myslí se učí v naší škole.
Před vytvořením taoismu jako systemizované tradice žil šamanský lid Wu. V historii, jež se táhne zpět do starověku, jsou přesné detaily o jejich praktikách zřídkavé. Mytologické příběhy a starodávné spisy vyprávějí příběhy o skupině, která sloužila jako léčitelé, mystici a duchovní průvodci malé nomádské komunitě, jež tvořila tehdejší čínskou společnost. Tito původní praktici energetických umění jsou uznáváni jako předkové praxí jako je čínská medicína, astrologie a dokonce i kalistenické cviky, které později vytvořily Qi Gong a vnitřní bojová umění.
Vývoj Qi Gongu tedy procházel různými obdobími změn a úprav, jak se měnily názory a pochopení lidí, kteří ho praktikovali. Jedním takovým posunem, který se odehrál, byla změna daoyin v qigongová cvičení. Pojem Daoyin se obecně považuje za daleko starší než termín Qi Gong a mnoho teoretiků věří že tyto dva pojmy jsou zaměnitelné, to ale není mé přesvědčení.
Abychom porozuměli rozdílu mezi Daoyin a Qi Gong, bylo by moudré podívat se na podstatu rozdílu mezi šamanským lidem Wu a alchymickými taoisty, jež se objevili mnohem později. Lidé Wu uctívali zemi. Historické důkazy ukazují, že podobně jako většina kultur na zemi, Wu uctívali ducha země, elementy, počasí, zvířata a energii života, která prostupuje vše živé. Jejich studium bylo pokusem o pochopení postavení, které lidstvo zaujímá ve velkém běhu života. Starodávné prakticky jako chození po kruhu, star stepping a další rituální tance mají svůj původ v postupech těchto starověkých lidí. Možná, že měli hluboké pochopení vnitřního fungování vědomí, ale většina jejich praxí byla ‚venku‘ v přírodě. Na nemoc se nahlíželo jako na výsledek nechtěných entit vstupujících do těla; neštěstí bylo způsobeno nevolí duchů, kteří vládli zemi a léky na tyto nemoci zahrnovali udobření těchto duchů. I když je pravda, že mnoho z těchto přesvědčení jsou v taoismu stále silné, došlo v určitém bodě k velkému posunu k praktikám zaměřeným ‚dovnitř‘. Hlavní změna přišla s rozvojem alchymické teorie, která původně začala opět navenek, požíváním různých substancí, což se ale postupně změnilo v hledání nesmrtelného elixíru založeného na vnitřních, energetických substancích. Přestože zde stále bylo základní porozumění lidstva jako nedílné součásti širšího prostředí, následovalo více zkoumání podstaty lidského mikrokosmu.
Ve cvičení Daoyin se používají klíčová slova jako: protahování, vypuzování, vedení a směrování. Poslední dva pojmy, ‚vedení a směřování‘ jsou přímým překladem čínského termínu Daoyin. Cílem těchto protahovacích cvičení bylo pročistit stagnující energii z těla, na což se klasicky nahlíželo jako na výsledek zlých duchů a negativních vlivů okolního prostředí napadajících nás zvenčí. Důraz cvičení Daoyin byl tedy na vnějším světě. Nemoc se vyvíjela primárně z vnějších příčin a pak, skrze otvírání těla a vedení negativní Qi ven, byla nemoc vytlačena z těla zpět do vnějšího prostředí.
Qi Gongová cvičení se oproti tomu vyvynula později, kdy se pochopení změnilo. Přestože se stále věřilo, že negativní vlivy mohou přijít z našeho prostředí, bylo zde už více zkoumání naší povahy a toho, jak nás ovlivňuje. Alchymická učení společně s filozofií realizovaných lidských bytostí jako Lao Tzu ukazovali, že nemoc může přijít také zevnitř působením naší vlastní mysli. Stagnace se považovala za klíčového nepřítele, spolu s konceptem nedostatečné nebo nadbytečné kvality energie a důraz byl více na vnitřních praktikách. I když qigong stále pracuje s pročišťováním toxinů z energetického systému, v první řadě se zaměřuje na výživení a regulaci naší stávající energie. Pohyby jsou jemnější, mysl se udržuje uvnitř (většinou) a cílem je jen zřídka tlačit ven do okolního prostředí.
Přes tyto rozdíly mají Daoyin a Qi Gong mnoho společných prvků díky tomu, že se qigong vyvinul z tréninku daoyin. Zmatek nastává v moderní době, kdy různí učitelé používají různou terminologii k popisu toho, co dělají. V podstatě na tom tolik nezáleží. Terminologie je pouze způsob pojmenování nečeho, je to praxe samotná, jež je důležitá. Přesto může být užitečné rozumět tomu, jakou kvalitu konkrétní styl cvičení má mít.
Překlad z knihy The Four Dragons od Dama Mitchella¨
